禅宗心行为什么是教外别传，不立文字呢？就是因为要心行得灭，言亡虑绝。如果你抓住这个一念不生，了了分明，这个字、这个境界，以为这就是，那绝对不是禅宗的境界，更不是老人要告诉我们的境界。所以我们在看到一念不生，了了分明，达到这种境界的时候，你有足够的智慧能够认识到自己一念不生、了了分明，但是你抓住这个以为是自己的佛性，这就是误入歧途了。同胞们，大家要记住，一定要在这里把功夫用成片，然后把这个门破进去，也就是把一念不生、了了分明再扫地出门。那么听完这个话以后，有些人在那里怀疑、疑惑，老人说这就是我们的家，你说不是，那我该怎么办？有些人一听，觉得这话说得不对，那既然这里不是我们的家，我们就走吧。他一听马上就跑掉了，连一念不生，了了分明这里也不要了，又去流浪生死去了，还不如念一句佛；另外还有一些人对这两个人都有信心的，知道老人说一念不生，了了分明就是家，他就不忍心离开这个地方。那么知道了这个年轻人说要破门而入才能回家，所以他把这个门也破掉了，然后门上面写的这个字，他就看得非常清楚了，要把这个文字抛在脑后，自己才能够真正地登堂入室。所以，一念不生，了了分明这个地方，既是我们用功、修行下手处，回家的大门口，同时也容易成为我们悟道的歧途。大家要记住，既知是用功下手处，所以是绝对不能舍离的地方，但同时也是我们悟道的歧途，你抓住这个，以为这个就是，那真是误入歧途了，你会害很多人，会产生错误的邪见。因为大家自己可以感受得到当你一念不生，了了分明的时候，在你的内心深处还感觉到：我现在一念不生，了了分明了。那个“我”还是没有破，所以必须把一念不生，了了分明，见闻觉知全部扫除尽，然后你才破门而入，入门了以后你才生起无边的妙用。此时你再回到这个地方，一念不生，了了分明或者就是念念不停也是了了分明，根本就没有关系了，因为证体了以后生起的是无边妙用。这就是慧解当中的第一个误入歧途的地方。

慧解当中的第二个误入歧途的地方就是第六意识。就是很多有知识、有学问的这些人，他连一念不生的境界都没有能体会到，也不一定能够到达这个家门口，他唯独是以自己脑子聪明，把这些文字的游戏玩得非常转，把话说得非常圆，他就是不停地听、不停地看，然后把这些看来的、听来的在脑子里进行加工改造，之后就成为一套可以说得通的所谓哲学思想。他把这个哲学思想看成是佛法的哲学，然后他的内心就觉得：我明白了，开悟不就是这样子的嘛。那该吃就吃，该玩就玩，就像那些学者说的，六祖大师是无修、无证法门。禅宗是无修、无证，就是不需要修行，不需要证悟，就是当下的吃饭、穿衣，吃喝拉撒这就是佛法了。他在文字上执著了这个以后，脑子里面又确定地认为我们凡夫众生在这里吃喝拉撒的这就是佛法，你说冤枉不冤枉。这就好比是一个画家，非常聪明，听到院子里面有人告诉他，天是蓝的，于是他躺在房间里面，在天花板上面也画一个蓝色的天；蓝天上有一些云，他也画一些云；蓝天上有一个月亮是白的，他也画一个月亮是白的；月亮是圆的，他也画一个月亮是圆的；月亮旁边有星星，他也画星星。在外面描述蓝天的那个人，是完全看到了蓝天来描述的，而这个听话的人，他没有看到蓝天，他根据描述在天花板上也画了个蓝天。如果在这个时候他跟别人说，蓝天是什么样的，有月亮、有什么，这话也没有错。因为我们读佛经就知道，所有的人只要你讲出来的话是圣言量，是佛菩萨曾经讲过的，那么这个话肯定不会错。唯独他如果以为，这个天花板上所画的这个就是蓝天了，那么他就完全错掉了。他如果只是讲，他不会错，但他要是以为这就是了，那就完全错掉了，那么第二种慧解上错误的人，就是脑子里面把听来的法安立一个概念。比如听到一念不生，了了分明这句话，他脑子就想，一念不生是什么样的、了了分明应该是什么样的。把他所理解的东西就以为是开悟悟到的这个东西，认为这就是了。他就是把脑子里勾画出来的这些概念、这些名词、名相组织在一起，然后语言也能够非常流畅地表达，于是他就把这个当作自己修行开悟的境界了，当作是自己的佛性、真心了，也就是把天花板当蓝天，你说他冤枉不冤枉。这就是慧解上误入歧途的第二种境界，听来的以为是自己看到的。

第三种歧途就是属于顽空，这顽空既是慧又是定。慧就是一听说诸法毕竟空，一切法不可得，他脑子里面想想：都不可得，好，那我把这一切都舍掉了，就都不可得了。他以为完全舍弃清净了，其实是第六意识在告诉自己这一切都舍掉了。当觉得一切都舍掉的时候，他心里也会觉得很自在，因为此时脑子里面没有东西可以牵挂了，然后他就以为这个自在就是见性的境界，其实只是第六意识强加给自己说：这一切都空掉了。所以这个空就是死水不藏龙，它不是佛性当中讲的缘起性空的空，而是通过第六意识的理解以后，认为有一个无所得、什么都没有的一个空，然后就抓住这个空不放，认为这个空就是开悟了。只要住在这个空中，时间住久了，定力出来，智慧也会有。在这境界里面有些人甚至会出现五种神通，比如天眼通、他心通、宿命通、神足通这些通都会显，出现这些通以后，那他更以为自己是开悟了。

以上这三种都是在慧解上不彻底，然后把自己理解来的修行路上的境界，当作自己开悟的境界。你看这样加起来，定境里面有七种定境跟心经讲“照见我蕴皆空”，“无眼耳鼻舌身意，无智亦无得”的无所得的空非常相似；在慧解当中一个是意根的境界、一个是意识的境界，即第六意识创造的、一个是顽空的境界，就是对空理解错误了，以为是虚空的空、什么都没有的空，然后理解了这个空，就认为世间万物就是这个样子了。那么这十种加在一起，就是我们说的十种悟道的歧途。

这慧解当中的三种境界跟定境当中的七种境界都有一个完全相同的、共同的地方，就是它们都有：我现在怎么样了、我现在理解了、我现在明白了、我现在明白开悟了。道的十种一起，我们了。所以么都没有的空，然后理解了这个空，就以这境界，就是认为有一个“我”在那里可开悟的，这个我执没有破，我执、我见都没破，怎么可能见到我们的真心，见到我们的佛性呢？

所以我们大家修行非常不容易，想得定境、得智慧已经是千难万难，得到定境，得到了智慧的开发，理解了佛法，却把理解来的东西当作自己开悟，这又误入歧途，岂不是麻烦事一件。但是，我们如果不学，你连误入歧途的机会都没有，上路的机会都没有，所以我们还是必须要学，在三界当中，所有跟修行相似的这十种境界，你要把它一个一个记住，给它学清楚了，然后在你以后的修行过程当中如果出现了，你首先看它是不是有一个“我”，一个我执很强烈的在那里的，就肯定不是。所以禅宗为什么后来用公案去印证学人呢？因为如果你用定境，用某一种境界、某一种语言描述去印证学人，那么学人也可以把自己的境界说得很漂亮。比如说，你得到的只是一个未到定，或者得到的只是一个非想非非想处定，或者是意识上理解到了这些佛法，因为你文字功底很好，把它说得很清楚，说得头头是道，但是你却没有真实见到，就像蛤蟆禅一样，它蹦一下，最多蹦两下，第三下就不会蹦了，为什么不会蹦呢？因为禅宗真明白的祖师大德，他们用公案，所谓公案就是拿棍子敲你，或者根本就脱离了你的思想范围的这么一个善巧来印证你，看你有没有我执在那里冒出来，你只要有我执，你就会有地方落脚，你只要有一个地方落脚，那么他给你讲的话，你就只能站一个角度去看他的话。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)