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由此可见，贪嗔痴等缘起有的无余灭尽与智慧慈悲等功德的开显完全没有矛盾。】 ──这是见法涅槃的人在趣向涅槃的过程中自然开显的特质，阿含中未有把这种状态定义为佛陀教法的根本目标。 【二乘与大乘教法的区别，不在教法本身，而在于所利益的对象。对那些发心从轮回中解脱的学人，佛为其宣说二乘教法；对不满足于自我的解脱，而欲利益众生者，佛为其传授大乘教法。 如同病人为治疗己病去看医生，医生自然悉心为其治疗；如果病人治好病后，或当初看病时，发愿要成为医生为别人治病，医生便会为其传授医疗理论和经验。】 ──区别就在教法本身，包括对生命缘起系统以及涅槃的不同看法。反而在利益的对象方面，两种教法好象区别不大，阿含教法关注个人解脱，同时也鼓励有能力的人尽量帮助别人获得解脱知见，间接的帮助别人解脱；大乘教法的“为度众生愿成佛”更是包含了自他两方面的解脱。 zf: 心平气和的交流，多么令人愉快！ “这里涉及涅槃的转义问题，涅槃即是空性，还是空性所显，如果是空性所显，那么空性所显的又是什么？依大乘，空性所显乃诸佛无量功德，那是要先承认在十二缘起之外另有一套诸佛功德的缘起系统，以菩提心为因，成佛为极果。但在阿含系统中只有一个缘起系统，就是十二缘起，这个系统以无明起，以纯大苦聚集终，空性所显即为十二缘起的终止，再无其它。故此在十二缘起系统下说绝对的真理，说空性，都直接指向灭尽、涅槃。” ──仁兄这里提及的两套缘起系统的问题，的确是大小乘的重要差别，是无法回避的。 《阿含经》中涅槃的定义是：“涅槃者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅槃。” 因阿罗汉已经断尽一切烦恼，没有于三界中受生的因缘，所以不再三界受生，故说“不受后有”，这在原始佛教的系统中是自然的结果。原始佛法虽讲缘起，但讲“缘起”的目的是为了“缘灭”。 而菩萨因大悲心切，不证二乘极果，以菩提心为因，遍法界利益众生。大乘缘起说，在缘灭（烦恼的灭）的同时，如来功德得以开显（缘起）。同原始佛法相比，大乘的确是另外一个缘起系统。 “我们现在谈到的“生命”，就是“错误生命”，这个错误的生命的结束，就是灭尽、涅槃。“错误生命的结束，就是新生命的开始──对真理、对诸法实相的体证。”这个说法阿含中是没有的。” ──是的，这是站在大乘的立场上的说法。 “另外，这个“新生命”必定需要依托一个缘起系统，而且决定不是十二缘起，这就引出了大乘的菩提心为因的缘起系统，到了“唯信能入”了。” ──说到“唯信能入”，在下认为，不但大乘的菩提心缘起系统要靠信入，四圣谛和十二缘起的入手处也是个信字。二乘行人在修行开始时如何能实证四圣谛和十二缘起？自己未实证十二缘起，而在佛陀的指导下修习八正道去“缘灭”烦恼，不正是靠“信入”吗！ 文摘： 心经开示 （节录） 济群法师 【有空不二──舍利子！色不异空，空不异色； 色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。】 有与空是哲学中的一对重要范畴，也是佛法中重点讨论的内容之一。《心经》中色受想行识的五蕴法门，是代表着有的存在。与有相对的是空，在一般人经验中，总以为有与空是对立的，他们认为有不是空，有在空外。本经阐述了有与空的关系，说明有空不二的道理。 要认识有与空的不二，先得说明有。有，在我们常人观念中，它与“实在性”往往联系在一起，当我们说到有时，便会觉得自体有，实在有，人类对事物的实在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蛮人不知梦境是不实的，一旦做了一个恶梦就惊恐万状，以为灾难就要降临了，于是要祈祷三天。婴孩不知道镜里的影像是虚假的，他们见到镜里影像，就会乱抓乱笑。 至于文明人虽然知道梦境的不实，但却以为认识的一切物件都是实在的；科学家虽然摆脱了常人的错觉，但他们在分析物质现象时，由于智慧不够，往往就会认为构成物质的元素是实在的，如原子说，极微说；哲学家的智慧，似乎又高一畴，他们已能透视到现象的虚假性，但他们却又执著隐藏在现象的背后，有个永恒不变的本体，如泰勒士的“水”，巴门尼德的“存在”，柏拉图的“理念”。从原始幼稚人到现代文明人，乃至科学、哲学家，他们对存在的认识虽有程度上的不同，但所产生的实在执却是一样的。 人类的对“有”所产生的实在感，是“自性见”的表现。须知“自性”一词，或译自体，含有自己有，自己成，自己规定自己，本来如此，实在，恒常的意义。从自性见出发。我们对“有”的一切，必然会有实在感。然而，以般若中观的智慧来看。“有”是缘起有，世间一切有的现象，莫不是众缘所生。也就是说：任何一种有为现象的存在，都是由众多条件和合，由条件决定它的存在性。 缘起与自性是势不两立的。世人无知，不了解“有”的缘起性，才会出现自性见，实在感，假如认识到“有”的缘起性，必然知道无自性。因为自性：是以“有”的一切现象，为自己有，自己成，自己规定自己；而缘起：是以“有”的一切，为条件有，条件成，条件规定。因此，缘起的“有”不是本来如此，更非恒常的，实在的。由此可知，对“有”的实在感，是错误的。 《大智度论》卷十二说到有，从程度上分三种不同：一曰相待有，二曰假名有，三曰法有。 相待有：是相待而有，离开相待的物件就无法说明。比如说我们认为这个花瓶很大，那是相对小的花瓶说的；说这个人胖，那是相对瘦人。高是相对低说的，长是相对短说的，美是相对丑说的，善是相对恶说的，离开大，小是什么？离开胖，瘦是什么？离开高，低是什么？因为大小、胖瘦、高低、长短、美丑、善恶都相待假立，是为相待有。 假名有：事物的存在不过是一种假名安立，随着不同的因缘安立不同的名称。正如我们眼前的台子，人们称它曰桌子。桌子只不过是一大堆木料的组合，离开木料，请问桌子是什么？这一大堆木料古人将它叫桌子，它便是桌子；古人将它叫椅子，它便是椅子了。可见桌子或椅子不过是一个假名。同样的我们说人，也是一个假名。如果古人把我们这个有情生命叫做猪，把猪叫做人，那么现在要是不称你为猪，阁下听了，恐怕会生气，你竟然瞧不起我，不把我当猪看待，真是岂有此理。可见人、猪乃至世间一切都是假名安立，假名而有。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |