说到出世入世，已成为佛教的熟习用语。说惯了，有时反而会意义不明，所以略为分析：

一、恋世：一般人对于自己的身心，自己的家庭──财产、眷属，自己的民族、国家，自己面对的世界，总是以自我爱染为中心而营为一切活动：占有、控制、支配，一切从属于自己。主宰意欲(权力意志)所笼罩到的，就是世间，就是生死。多数是向外争取，被称为积极的，入世的。少数人为自己着想，向后退一步，清静无为，葆我全真，被称为消极的，出世的。然依佛法来说，这些尽是恋世的(甚或是徇世的)人生，既不是出世，更不成入世，生死众生的常态，被融摄为人天乘法，实不足以表彰佛法的特色。

二、出世：这是我们称之为小乘的，表现为佛教的早期型态。对于现实人生(无始以来生死相续)，彻底反省思惟，而肯定为：在生死流转中的一切，是无常、是苦、是无我。也就是没有真正的永恒，真正的安乐，真正的自由。窥见了人生的本质──自我中心的爱染特性，于是乎从无常、苦、无我的正观中，勘破自我，得心解脱，得大自在，这是真正的出世。现实世间，是以“一切从缘起”的原理而可以论决的，出世解脱，可以从缘起的相对性，而领会解脱的可能。解脱的内容，要从修持体验中去证实──自明的；从体证了而见于身心的──无我的生活中而表现出来。这种出世的佛法，解脱的体验，论理是无分于在家出家的。但实际上，以出家为理想生活，舍亲属爱，舍财物欲，过着“少事少业少希望住”的生活；一心一意，为此生死大事，出世解脱而精进(在家者为家属事业所累，比较上是不易达成此一理想)，成为时代的风尚。大家钦慕这种超越的风格，形成出家僧伽中心的佛教。有出世倾向，有解脱体验的僧侣，一样的游行教化，弘法利生；为佛教的开展，为众生的利益而随分努力！

三、入世：出世的佛法，一样的弘法利生，对佛教、对人类，有着重大的贡献。但由于事实与理论，促成出世而入世的(大乘)佛教的开展。事实是：僧伽中心的佛教，对世间与出世间，看成截然不同的对立物。于是乎身心如怨贼，家庭如桎梏，三界如牢狱，对世间的厌恶情绪非常强烈。全心全力为了生死得解脱而精进，对宗教的体验来说，也许是有用的。但对其余的一切，显得异常淡漠，甚至不想说法，不愿乞食。对信众来说，养成对三宝(僧伽中心)的尊敬，是有用的；而僧俗的对立形态，却因而日见增强。对信众的教化，布施偏重于供养三宝；对现实人生──家庭、社会、国家，以个人修养而消极适应他。这在佛法普及民间，对社会信众的要求来说，是不够的，不足以适应的；尤其是印度传统的神教，正在日渐抬头！理论是：出世法的修学，重于私德(戒)，宁一身心(定)以求彻证。在出家而向解脱的修行来说，布施不是道品。慈悲救济，对解脱并无重要意义。就是为教而多闻说法，也被看作旁骛而不重正事。跋耆比丘对阿难的说偈讽谕，正表示了这种倾向。解脱以后，要办的(了脱生死)大事已经办了。慈悲济物，弘法利生，对解脱来说，做也不曾增得什么，不做也不曾减得什么。从这种理论，造成这种现实(一般风尚)。出世的佛法，如真正信愿充足，那就一心一意，为此理想而进行。超脱的，闲云野鹤式的圣者，成为那种佛教的信仰中心。然而面对这种不足以适应社会要求的佛教、圣者，而想起了佛教公认的，释迦佛过去修行的菩萨风范，以及释迦成佛以来为法为人的慈悲与精神，不免要对出世佛法，予以重新的估价。在佛教青年大众，在家佛教弟子间，涌现了以佛菩萨为崇仰的，出世而入世的佛教。对旧有型态的佛教，贬之为小乘，自称为大乘佛教。所以从本质来说，大乘是入世的佛教。

大乘理论的特点，是“世间不异出世间”；“生死即涅盘”；“色(受想行识)不异空，空不异色”。从一切法本性空寂的深观来看一切，于是乎世间与出世间的对立被销融了：可以依世间而向出世，出世(解脱)了也不离世间。从理论而表显于修行，以佛菩萨所行为轨范，布施被看作首要的道品(六度之首)；慈悲为菩萨道的必备内容，没有慈悲，就不成其为菩萨了。如果我所理解的，与实际不太远的话，那末大乘入世佛教的开展，“空”为最根本的原理，悲是最根本的动机。中观也好，瑜伽也好，印度论师所表彰的大乘，解说虽多少不同，而原则一致。从“空”来说，如『瑜伽』“真实义品”所说：“空胜解”(对于空的正确而深刻的理解)是菩萨向佛道的要行。生死性空，涅盘性空，在空性平等的基点上(无住涅盘)，才能深知生死是无常是苦，而不急急的厌离他；涅盘是常是乐，是最理想的，却不急急的趣入他。把生死涅盘看实在了，不能不厌生死，不能不急求涅盘。急急的厌生死，求涅盘，那就不期而然的，要落入小乘行径了！在“空胜解”中，法法平等，法法缘起──身心、自他、依正都是相依相待的存在。于是悲心内发，不忍众生苦，不忍圣教衰而行菩萨道。在菩萨道中，慈悲益物不是无用，反而是完成佛道的心髓。为众生而学，为众生而证。一切福慧功德，回向法界，回向众生。一切不属于自己，以众生的利益为利益。没有慈悲，就没有菩萨，没有佛道，而达于“佛心者，大慈悲是”的结论。本于这种理论而见之于实行，主要的如『般若经』所说，时时警策自己：“今是学时，非是证时”。因为从无我而来的空慧，如没有悲愿功德，急求修证，尽管自以为菩萨，自以为佛，也不免如折翅(有空慧的证悟，没有悲愿的助成)的鸟，落地而死(对大乘说，小乘是死了)。所以菩萨发心，以空胜解成大慧，以福德成大悲。一定要悲愿深彻骨髓，然后证空而不会堕落小乘。总之，大乘的入世的佛法，最初所表达的要点是：不异世间而出世，慈悲为成佛的主行，不求急证，由此而圆成的才是真解脱。

大乘法的开展，本富于适应性而多采多姿的。大乘而为更高度的发展，主要的理由是：出世的解脱佛法(小乘)，在印度已有强固的传统，五百年来，为多数信众所宗仰。现在大乘兴起，理论虽掩盖小乘，而印度出世的佛教，依僧团的组织力，而维持其延续。大乘新起，没有僧团，在家众也没有组织，不免相形见拙。为了大乘法的开展，有迁就固有，尊重固有(不再痛骂了)，融贯固有的倾向。同时，除了少数卓绝的智者，一般的宗教要求，是需要兑现的。菩萨的不求急证(不修禅定，不得解脱)，要三大阿僧只劫，无量无边阿僧只劫，在生死中打滚，利益众生：这叫一般人如何忍受得了？超越自利自了的大乘法，面对这些问题(采取偏重信仰的办法，此处不谈)，于是在“入世出世”，“悲智无碍”，“自利利他”，“成佛度生”──大乘姿态下，展开了更适应的，或称为更高的大乘佛教。这一佛法的最大特色，是“自利急证精神的复活”。不过从前是求证阿罗汉，现在是急求成佛。传统的中国佛教，是属于这一型的，是在中国高僧的阐扬下，达到更完善的地步。这一大乘的体系，虽也是多采多姿，就同一性来说：一、理论的特色是“至圆”：我可以举三个字来说：“一”，什么是一？“一即一切”，“举一全收”。简单的说：一切佛道，一切众生，一切烦恼，一切法门，一切因果，一切事理--- 一切一切，无量无边，不可思议，而不离于一。这样，“一即一切，一切即一”；“重重无尽”，就是“事事无碍”。“心”，什么是心？如果说救众生、布施、庄严佛土；真的要向事上去做，那怎么做得了呀！做不了，怎么可说“圆满”，“波罗蜜多”(事究竟的意思)！原来一切唯是一心中物：度众生也好，布施也好，庄严佛土也好，一切从自心中求。菩萨无边行愿，如来无边功德庄严，不出于一心，一心具足，无欠无余。“性”，什么是性？法性平等。如佛法以缘起为宗，那就因果差别，熏修所成。现在以法性而为宗元，如禅宗说“性生”(“何期自性能生万物”)，天台宗说“性具”，贤首宗说“性起”。从无二无别法性而生而起，所以圆通无碍，不同事法界的隔别。二、方法的特色是“至简”：理论既圆融无碍，修行的方法，当然一以摄万，不用多修。以最简易的方法，达成最圆满的佛果。根据这种理论，最能表显这种意境的，莫过于参禅、念佛了！三、修证的特色是“至顿”：基于最圆融的理论，修最简易的方法，一通一切通，当然至顿了！例如“一生取办”，“三生圆证”，“即心即佛”，“即身成佛”。成佛并非难事，只要能直下承当(如禅者信得自心即佛；密宗信得自身是佛，名为天慢)，向前猛进。在这一思想下，真正的信佛学佛者，一定是全心全力，为此大事而力求。这一思想体系，大师说是大乘教理，其实是：大乘中的最大乘，上乘中的最上乘！胜于权大乘，通大乘多多！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)