来宝岛一年，对于佛教的近代作品，读了不少，而最使我同情的，引起非常感想的，是这样的一句：“我们应以佛法来研究佛法”。这是绝对的正确！“佛法”，“佛法”，我们经常的在说着，写着，假如离开佛法的立场，本着与生俱来的俗知俗见，引用一些世学的知见，拿来衡量佛法，研究佛法，这还成什么话？还能不东倒西歪、非驴非马吗？“以佛法来研究佛法”，这是必要的，万分的必要！然而，什么叫“以佛法来研究佛法”？论题容易提出，而内容却还等待说明。趁这还山度岁末的余暇，不妨将我所理解的提出来贡献大家，作为新年的供养。但这是我所理解到的佛法一滴，不敢说绝对正确，不过贡献“以佛法来研究佛法”的同人作参考。

我，也是自以为“以佛法来研究佛法”的。我以为所研究的佛法，不但是空有，理事，心性，应该是佛教所有的一切──教，理，行，果。教，是一切经律论；也可包含得佛教的艺术品，六尘都是教体，这都有表诠佛法的功能。理，是一切义理，究竟深义。行，是个人的修行方法；大众的和合轨律。果，是声闻、缘觉与佛陀的圣果。这一切佛法，要以什么去研究，才算以佛法研究佛法？我以为：所研究的佛法，是佛教的一切内容；作为能研究的方法的佛法，是佛法的根本法则，普遍法则──也可说最高法则。佛所说的“法性，法住，法界”，就是有本然性，安定性，普遍性的正法。这是遍一切处，遍一切时，遍一切法的正法。大而器界，小而微尘，内而身心，一切的一切，都契合于正法，不出于正法，所以说：“无有一法出法性外”；“一切法皆如也”。这是一切的根本法，普遍法，如依据他，应用他来研究一切佛法，这才是以佛法来研究佛法。研究的方法，研究的成果，才不会是变了质的，违反佛法的佛法。

怎样是“法性”，“法住”，“法界”的正法？从相对而进入绝对界说，法是“空性”，“真如”，也称为“一实相印”。从绝对一法性而展开于差别界说，那就是缘起法的三法印──诸行无常性，诸法无我性，涅盘寂静(无生)性。因为无有常性，所以竖观一切，无非是念念不住，相似相续的生灭过程。因为无有我性，所以横观一切，无非是展转相关，相依相住的集散现象。因为无有生性，所以直观一切，无非是法法无性，不生不灭的寂然法性。龙树论说：三法印即是一法印。如违反一法印，三法印也就不成其为法印了。不错，真理是不会异样的。这是佛所开示的──一切法的究竟法，也是展开于时空中的一般法。研究佛法，应该把握这样的法则，随顺这样的法则来研究！我以为，这才算是以佛法来研究佛法，才能正确地体认不违反佛法的佛法。然而，我们果曾应用这佛法去研究佛法了吗？

一、诸行无常法则：佛法在不断的演变中，这是必须首先承认的。经上说：“若佛出世，若不出世，法性法住”，这是依诸法的恒常普遍性说。一旦巧妙的用言语说出，构成名言章句的教典，发为思惟分别的理论，那就成为世谛流布，照着诸行无常的法则而不断变化。至于事相的制度，表显佛法的法物等，更在不断演化中。

且以佛教的制度为例：释尊最初在鹿苑度五比丘出家，人数少，根性利，所以只简单的提示了师友间的生活标准。到出家的信众一多，不论从人事的和乐上看，修学的策导上看，环境的适应上看，都非有团体间共守的规约不可。十二年后制戒，组织也就一天天的严密起来。僧团的规律，因种种关系，制了又开，开了又制。佛灭后，弟子间因思想与环境的不同，分化为大有出入的僧制：有从严谨而走上琐碎的，如上座部；有从自由而走上随宜的，如大众部。佛教到中国来，虽没有全依律制，起初也还是依律而共住的。后来，先是律寺中别立禅院，发展到创设禅院的丛林，逐渐的产生祖师的清规。这清规还是因时因地而不同。到现在，又渐有不同于过去戒律中心，禅那中心，而出现义学中心的僧团。总之，佛法的思想、制度，流行在世间，就不能不受着无常演变法则所支配。若把它看成一成不变的东西；或以为佛世可以变异，后人唯有老实的遵守，说什么“放之四海而皆准，推之百世而可行”；或以为祖师才能酌量取舍，我们只有照着做：这就是违反了佛法──诸行无常法则的佛法。

无常是生灭的。生是缘起的生起，不是因中有果而生，无果而生。我们得应用诸行无常的无性缘生，去研究理解佛法中某一宗派，某一思想，某一行法，某一制度，某一事件的产生。且以无着的唯识学为例：如果说：像无着所说的唯识学，在佛世已圆满而具体的成立，无着不过从慈氏那边听来，原样不动的把它传出而已。这等于说，本来成就了的东西，从新出现，这是“自生”，不是诸行无常的因缘生。若说：佛世根本没有，无着假托弥勒而独创的；或从某一学派直接产生的，这也不正确，这是“它生”。如果说：唯识学虽是本有的，但由种种学派的引发，种种环境的需要而出现的，这还是“共生”，而不是缘生。若说：自然而有，没有因缘可说，那更是“无因生”的邪见了。那到底是怎样产生、成立的呢？是缘生，缘成，是幻化无性的发展过程。先须理解：无着的唯识学，是发展中的成立阶段，到此时，充分而确定地成立了唯识学的特质，唯识学的精义。本没有不变的自体性，在不断的演化中成立，成立了也还是不断的演化。佛世，有唯识的倾向，有可以解说为唯识的章句。演化到无着学的阶段，是从种种问题，种种思想，经无限错综演化而来；这其中自然有主要的因缘。成立唯识思想的条件，在印度佛教界的某一角落里，发展到快要成熟；除了时代思潮或顺或逆的激发，特别是受了无着的师承，熏修，与个人的严密思想的融合发挥，才有无着唯识学的出现。成立了，经世亲、陈那、护法诸大师的传宏，还是在不断的演化中。然而，始终不曾离弃唯识学的特质，主要的意义，始终还是唯识学。如含有大量墨色素的流水，水虽不息的流变，而在不失墨色的特徵以前，永远还是墨水一样。

再说到诸行无常的灭，在空行缘起的见地中，灭不是没有，断灭，是因缘和合中的一种现象，它与生是同样的存在。忽略了灭是缘起法之一，才说“灭不待因”。所以研究佛学，对于学派、思想与制度的衰灭废弃，都应一一研究它的因缘。同时，灭是缘起，所以它必然要影响未来，成为后后的思想制度生灭的因缘。的确，灭去的已经灭去，历史不会重演，但历史的事实，在缘起的演化中，对未来始终起着密切的影响。

现代的佛法研究者，每以历史眼光去考证研究。如没有把握正确的无常论，往往会作出极愚拙的结论。有人从考证求真的见地出发，同情佛世的佛教，因而鼓吹锡、暹式的佛教而批评其它的。这种思想，不但忽略了因时因地演变的必然性，并漠视了后代佛教发掘佛学真义的一切努力与成果。愈古愈真愈善的见地，把清代的汉学者，送到孔子托古改制的最后一步，我想拙劣的原始佛教者，也必然要作出释尊是印度文明发展中的成就者的谬论。有些人，受了进化说的眩惑，主张由小乘而大乘，而空宗而唯识而密宗，事部行部一直到无上瑜伽，愈后愈进步愈圆满。这与上一类见解恰恰相反，但是同样的错误。从诸行无常生灭的见地去看：前一生灭系与后一生灭系，前因后果的钩锁演变，不是命定的进化与退化。不论是佛法全体，或其中某一思想，某一制度，某一行法，都在或上升或下降或维持现象中推移。在每一阶段中，还都有新的确立，旧的废弃。从个别观察到整体，是异样复杂的。愈古愈真者，忽略了真义的在后期中的更为发扬光大。愈后愈圆满者，又漠视了畸形发展与病态的演进。我们要依据佛法的诸行无常法则，从佛法演化的见地中，去发现佛法真义的健全发展与正常的适应。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)