原妙有参活句“无”的失败经历，后来他又作了理论的说明：

成片自决之后，鞠其病源，别无他故，只为不在疑情上做工夫。一味只是举，举时即有，不举便无。设要起疑，亦无下手处。设使下得手，疑得去，只顷刻间，又未免被昏散打作两橛。于是，空费许多光阴，空吃许多生受，略无些子进趋。

意思是说，他悟后总结教训才知道，看“活句”之所以失败，在于只举“无”字冥思，而没有在“疑情”上做工夫。原妙强调，起“疑”是证悟的前提，没有“疑情”发生，就不能征悟。因此，看话头首先要起疑，而参究“万法归一，一归何处”最易实现。他说：“一归何处却与无字不同，且是疑情易发，一举便有，不待反复思维，计较作意。才有疑情，稍成片，便无能为之心。”这样，看“万法归一，一归何处”就成了原妙禅法的主要特征。

然而，可以产生疑情的问题很多，原妙为什么单选择“万法归一，一归何处”参究？“万法”，泛指世间与出世间一切事物，当然，首先是世界人生；“万法”所归之“一”，按当时禅宗的共识，乃是“一心”；一心生万法，万法归一心。现在要探求的是“一归何处”，也就是一心又归向何处？如果说“空劫前”尚能得出即心即空的结论，那么，这里的提问本身，就是落寞到了茫然程度的表现。就禅宗的基本理论而言，“一心”是绝对，是永恒，是真如佛性。连“心”都要追问一个归向，对那个时代的禅宗来说，其无结论实在是必然的。

四、“疑以信为体，悟以疑为用”

既然疑情在禅修中占据如此关键地位，那么“疑”来自何处？原妙回答：来自“信”。他说：

山僧……将个省力易修，曾验底话头，两手分付：万法归―，一归何处？决能使恁么信去，便恁么疑去。须知：疑以信为体，悟以疑为用。信有十分，疑有十分；疑得十分，悟得十分。就是说，看八个字的话头是个入门，由此引导你信什么就疑什么，信有多少，疑即多少，疑得彻底，悟即彻底。悟必须藉对信之疑才能实现。在禅宗历来崇奉的佛典中，《大乘起信论》影响最大，原妙反其道而行，创立“起疑论”：不是提起疑起信，而是据信起疑。

关于如何起疑，原妙有一段比较详细的说明：

先将六情六识，四大五蕴，山河大地，万象森罗，总熔作一个疑团，顿在目前，……如是行也只是个疑团，坐也只是个疑团，著衣吃饭也只是个疑团，屙屎放尿也只是个疑团，以至见闻觉知总只是个疑团。疑来疑去，疑至省力处，便是得力处。

即不论是主观情识，还是客体世界；不论是衣食住行，还是见闻觉知，要一律疑之。疑成“疑团”，疑成“疑情”，疑到疑为本能，缠结不开，这样就很容易得悟了。据此看来，原妙倡导的“悟”，实质是对“疑”的悟，即悟解世界人生无一不可怀疑，无一可信，以此怀疑的眼光透视周围一切事相。仅从这个方面说，原妙的禅法是带有绝望情绪的怀疑论。

另一方面，原妙又强调“决疑”，疑必须得到解决。他说：

西天此土、古今知识，发扬此段光明，莫不只是一个决疑而已。千疑万疑，只是一疑；决此疑者，更无余疑。既无余疑，即与释迦、弥勒、净名、庞老不增不减，无二无别，同一眼见，同一耳闻，同一受用，同一出没天堂地狱，任意逍遥；虎穴魔宫，纵横无碍。

“千疑万疑，只是一疑”，这“一疑”就是“一归何处”。只要解决了这“一疑”，就是成佛成祖，绝对自由。至于如何解决，原妙没有明说，但他转而强调要“信”。

所谓“信”，就是对参究话头一定能证悟的信仰。原妙说：“大抵参样不分缁素，但只要一个决定‘信’字。若能直下信得及，把得定，作得主，不被五欲所撼，如个铁橛子相似，管取克日成功，不怕瓮中走龟。”他甚至说：“信是道元功德母，信是无上佛菩提，信能永断烦恼本，信能速证解脱门。” 在这里，“信”，不是要人信仰“道元功德母”、“无上佛菩提”，而是说，“信”即是“功德母”，即是“佛菩提”，他们是同位的，而“信”的内涵依然不清楚。他又说：“苟或不疑不信，饶你坐到弥勒下生，也只做得个依草附木之精灵，魂不散底死汉。”这里又把“疑”与“信”一并作为解脱法门。

这种相互矛盾的说法，令人难以捉摸，不知原妙是在提倡“信”，还是在提倡“疑”。但有一点可以肯定，他说的“疑”是具体的、遍在的，有实在内容的；而“信”只是一个抽象，一个只能令人坚待怀疑到底，从而忘却一切的抽象。他说：“万法归一，一归何处？只贵惺惺著意疑，疑到情忘心绝处。”对此中的“疑”勿庸置疑，这也可以说就是“信”的实际含义。

五、“无心三昧”

关于“疑到情忘心绝处”，原妙讲过：山僧昔年，“疑著万法归一，一归何处，自此疑情顿发，废寝忘餐，东西不辨，昼夜不分。……虽在稠人广众中，如无一人相似。从朝至暮，从暮至朝，澄澄湛湛，卓卓巍巍；纯清绝点，一念万年；境寂人忘，如痴如兀。”他教授学徒，也要如此“疑着”：“吃茶不知吃茶。吃饭不知吃饭，行不知行，坐不知坐。情识顿净，计较都忘，恰如个有气底死人相似，又如泥塑木雕底相似。”他称这种“如痴如兀”，形若“泥塑”、“木雕”的状态为“无心三昧”。在原妙看来，“无心三昧”即是禅宗祖师的境界，也是儒家圣人的境界。

凡工夫做到极则处，必然自然入于无心三昧……老胡云：心如墙壁。夫子三月忘味，颜回终日如愚，贾岛取舍推敲，此等即是无心之类也。

把“无心”作为禅境追求，是唐以来禅宗中的一大潮流。“无心三昧”与此有所不同。照原妙的解释，所谓“无心”，只是注意力高度集中，抑制了其它思维情感活动的心理现象，在一般专注于某项工作过程中都可能发生。“无心三昧”的特别处，在于专注于“疑”，使疑情顿发，疑结满怀，由此导致物我两忘，情识俱尽；若能将此种心态贯彻于时时事事，持之以恒，那就是“无心三昧”，也就是看话禅 的最后目标。原妙反复强调，参究话头是长期的实践过程，这种思想从宗杲以来就是如此。

据此来看，原妙禅法是用集中思虑世界人生根源问题的方法，强制转移和忘却现实的世界人生。这是对自我实施的一种自觉的精神修炼。他甚至希望能锻炼成“有气底死人”，全然没有灵魂的人。这实在可以说是失望悲哀情绪很浓重。把原妙的禅学与宋代宗杲的看话禅稍作比较，就可以清楚两者的差别。

首先，原妙和宗杲都强调要把参究话头长期坚持，原妙强调的是在远离尘世的个人隐修之中，宗杲则强调的是在现实生活中。宗杲认为，像“赵州狗子无佛性话”，要贯穿在一切世事活动中参究，要“时时向行住坐卧处看，读书史处，修仁义礼智信处，侍奉尊长处，提诲学者处，吃粥吃饭处，与之厮崖。”宗杲的参究话头是与“修仁义礼智信”、“侍奉尊长”等联系起来的，并不是要求“虽在稠人广众中，如无一人相似”。宗杲之所以强调把修禅贯彻到“修仁义礼智信”之中，关键在于，他认为“仁义礼智信”就是所要明见的“心”或“性”的内容。因此，他的看话禅有着倡导儒释融合的特点。这些在原妙的看话禅中是不明显的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)