禅宗是佛教的最上乘法门，其心理学理论及训练方法与现代心理学迥异，有着极高的学术价值。当今虽有不少谈禅的书籍，但是对禅宗的理解多有偏差，因而在实践中没有什么用，本文主要介绍纯粹的禅宗。

一提禅宗大家都知道要明心见性，可是我们为什么要明心见性？什么是明心见性呢？

释迦牟尼佛在《楞严经》中说，一般人为什么有痛苦，是因为两种原因：一、我们不知道什么是我们的真心；二、是把攀缘心即妄心当成是真心。什么是真心呢？佛说：“你看我的手是有开合的，但你的真心（能见的见性）是没有开合的。有声音你能听得见，没有声音你也能听得见，能听到周围寂静无声。你的心不会随着声音的生而生，也不会随着声音的灭而灭。”有人问黄檗禅师：“妄念来的时候，佛在什么地方？”回答：“汝今觉妄起时，觉正是佛。”快乐、痛苦、愤怒、自卑不是我们的真心，快乐来的时候我知道，快乐消失的时候我也知道，我的心不会随着快乐的生而生，也不会随着快乐的灭而灭。知道快乐生灭的这个，才是我们的真心。佛在《楞严经》中讲了一个重要的概念：“客尘”。就像来旅店投宿的客人，有的住一两天，有的住三五天总是要走的，知道这些客人往来的店主（主人）是常住不动的。快乐、痛苦、恐惧等等思想、情绪来来往往就像来投宿的客人，而知道这些思想、情绪的是店主人。这些动摇的客人、客尘都是妄心，而知道思想、情绪变化的是主人公，即真心。一般人把思想、情绪认作是真心，佛陀称为“认贼作子”。

禅宗直指人心，就是指出这个观察者是真心。临济禅师上堂云：“赤肉团上有个无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者看看。”又说：“大德，你且识取（认知）弄光影底（的）人是诸佛之本源，一切处是道流（学道之人）归舍处。你四大色身（佛教认为身体是地、水、火、风四大组成，即氢元素、氧元素、钙、铁、镁等）不解说法听法。是什么解说法听法？是你目前历历底，勿一个形段孤明，是这个解说法听法。（这个能听的没有颜色、没有形象、没有大小、无头无尾）若如是见得，便与祖佛不别。（以上是明心见性，见性一分钟都不要）但一切时中更莫间断，触目皆是。（此为保任，也即在生活中时时注意这个能听能说的）”大珠问马祖求佛法，马祖曰“我这里一物也无，求什么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作什么？”大珠曰：“阿哪个是慧海（大珠自称）宝藏？”祖曰：“即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？”大珠于言下自识本心。后上堂，人问如何是佛，大珠曰：“清谈对面，非佛而谁？”大梅禅师临终前闻鼠声，乃曰：“即此物，非他物，汝等诸人，善自护持。”此物是什么？就是这个能听的，不会是老鼠吧？裴休访黄檗，黄檗唤裴休：“裴休”，裴休应诺。檗曰：“在什么处？”这个能听的在什么处？裴休一日托一尊佛像于黄檗前，跪曰：“请师安名。”檗唤“裴休”，裴休应诺。檗曰：“与汝安名完了”，休礼拜。唐宪宗问于鹅湖禅师，何者是佛性，湖对曰：“不离陛下所问。”大慧杲禅师云：“生从何处来，死向何处去，知得来去处，方名学佛人。知生死的是谁？受生死的复是阿谁？不知来去处的又是阿谁？忽然知得来去处的又是阿谁？看此语眼眨眨地理会不得，肚里七上八下，方寸中（心中）如顿却一团火似的，又是阿谁？若要识取，但自向理会不得处识取。若便识得，方知生死决定不相干涉。”一会叫“生”的客人来了，一会叫“死”的客人来了，始终有个主人知道，故曰：“方知生死与主人公决定不相干涉。”“但向理会不得处识取。”懂与不懂皆客人，有个观察者知道懂与不懂，要注意这个观察者。我们平常注意力都放在客体上，当玫瑰花放在眼前时，我们只注意花的芳香、鲜艳，忘了还有一个观察者---主体。什么是客体？颜色、声音、思想、情绪。主体也就是我，时时记住自己也行。稍有佛教知识的人都知道要无我相。我相是指一般人把身体和思想、情绪认作自己，这些均为客体，有一定心理训练后会发现，一但将这些认作自己就会有烦恼。古德云：“是谁叫你拖着这具死尸来？”瑞岩禅师居丹丘这个地方，坐磐石，终日如愚。每自唤主人公，自复应答乃曰：“惺惺著，他后莫受人瞒。”不可被他人言句变相中瞒过。灵训初参访归宗禅师，问：“如何是佛？”宗曰：“我向汝道，汝还信否？”训曰：“僧人诚言，安敢不信？”宗曰：“即汝便是。”佛云：“天上天下，惟我独尊。”

明心见性并不像很多书上说的高不可攀，其实很容易，难的是一般人不敢相信，往往是一看又怀疑“这是我的真心吗？”临济云：“如今学者不得，病在甚处？病在不自信处。你若自信不及，即便茫茫地寻一切境转，被他万境回换，不得自由。你欲得识祖佛吗？只你面前听法的是。学人信不及便向外驰求，设求得者，皆文字相终不得他活祖意。”疑和信皆客尘，别去排除怀疑建立信，要回头看这个知道疑与信的是谁？刚开始保任会感到困难，这是由于我们长久以来攀缘客体，轻车熟路，对观察主体生疏所致。对此只要坚持下去，也就熟能生巧了。遇障碍时千万别去消除障碍，因为一会叫“障碍”的客人来了，一会又走了，知道障碍的才是店主人，要看他。刚开始保任时转眼就忘了，同上理别管他。有心理问题的患者往往很注意现在是否见效了，此时当问自己：“这个关注疗效的是谁？”保任以似保非保为上，一般人容易盯得太紧太死，此时可放下一会再提起。

一个人刚明心见性并不能立即断除烦恼，临济禅师说：“你还不能自救。”尚须时时保任。不过见性前想对付烦恼，却不知如何应对，见性后开正法眼，知道该怎样化解烦恼。见性前烦恼粗重有力，见性后保任一段时间，虽有烦恼但转轻薄无力。禅宗在学道上，历来都是持读书无用论。书读多了易将各种思想观念认作自己，忘了主人公，对见性有影响，“知解门一开，悟门就关”。另外书读多了易增长烦恼。20世纪上半叶，缅甸著名法师孙伦戒训，不管你修得怎样，一句话“它就是如此。”我若说：“师父，我现在还是不圆满的，该如何办？”回答：“对，它就是如此，你是不圆满的。”我若说：“师父，我现在是圆满的。”回答：“对，你现在是圆满的。”余早年初学小乘佛教没几天，被一位博学多闻的专家指出：“你那点工夫算什么？离圆满差得远。”当时一听信心顿失，内心焦虑差点就放弃了。为什么会这样呢？《坛经》云：“爱憎取舍谓之著相。”这位专家是在说：“你现在还处在不圆满的低价值状态，你要讨厌它，舍掉它；有个圆满的高价值状态，你要爱要取。”用认知疗法来分析，知道自己不圆满是“诱发事件”，价值评价的介入，不圆满、价值低是“自动思维、自主思维”，由此产生对高价值、圆满的欲望，欲望得不到满足产生苦的“感受”，为了消除苦的感受，产生“行为反应”，如笔者想放弃。在这四个过程中价值评价是关键。书读得多的人，分别心重，烦恼也重。佛教唯识学，把价值评价称为“比量”（对比、称量的意思），临济云：“爱圣憎凡，生死海里去沉浮。”《庄子大宗师》称：“古时候的真人，生不知道喜欢，死不知道厌恶。”因此在死亡来临之前，就已经把死亡杀死了。可后来的道教追求长生不老，也就是生我喜欢，死我厌恶。不管他活多长总是要死的，当他死亡时都是被死亡所杀死的人。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)