黄念祖居士:《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》第四卷5

黄念祖居士:《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》,黄念祖居士

佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解

(心得开明第三十四)

萨戒弟子郓城夏莲居会集各译敬分章次

金刚乘三昧耶戒弟子黄念祖敬解  

   第四卷

  心得开明第三十四

    本品弥勒领旨,心得开明。佛复垂训:一者当断惑念佛,知苦修善。二者自利利他,转相拯济。三者重示乐国胜果。四者谕除疑悔,免生边地。

  弥勒白言:佛语教戒,甚深甚善。皆蒙慈恩,解脱忧苦。佛为法王,尊超群圣,光明彻照,洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛,复闻无量寿声,靡不欢喜,心得开明。

  弥勒领解佛语,深自庆喜。乃申赞颂,而白佛言:‘佛语教戒,甚深甚善。’‘教戒’二字见于《魏译》之高丽藏本。余本多作‘教诫’《韵会》曰:‘戒通作诫。’《俱舍界品颂疏一》云:‘教是教授,令人修善。诫是诫勖,令人断恶。断恶修善,故名教诫。’又《会疏》云:‘教,上人被下之言。诫,诫约也。言彻实理,故云甚深。转凡成圣,故云甚善。’法音广被,普令闻者,‘皆蒙慈恩,解脱忧苦’。《会疏》云:‘解脱忧苦者,得闻要津,绝流浪忧。饱耽法乐,脱生死苦也。’意谓得闻法要,乃断流浪六道之忧。饱尝法乐,则除生死之苦。‘佛为法王’者,《法华经药王品》曰:‘如佛为诸法王。’如来于法自在,故称法王。《法华譬喻品》云:‘我为法王,于法自在。’我者释尊之自称。‘群圣’者,指小乘初果以上,大乘初地以上,断惑证理之诸圣人。佛为九界尊师,众圣中尊,故云‘尊超群圣’。佛之光明,彻照洞达,无有极限。故云‘光明彻照,洞达无极’。又《净影疏》云:‘光明彻照,自福殊胜。达空无极,自智殊胜。’复解‘无极’曰:‘名感十方,有缘斯摄,名无穷极。’两解合参,则达空无极,表自智究竟通达第一义空,彻证理体,是为大智。故云殊胜。普度十方有缘众生,无有穷极,是为大悲。如来从体起用,悲智并运,故妙用无尽。是乃弥勒以福智超胜赞叹佛德。又佛十号之一曰天人师。天上天下,唯佛独尊,游步十方,为大导师,故云‘普为一切天人之师’。‘今得值佛’。‘值’者遇也。经云‘人身难得佛难值’是一大庆也。‘复闻无量寿声’,经云‘信慧闻法难中难’,何况所闻乃六字洪名,一乘愿海,最极圆顿,不可思议之妙法。又《弥陀要解》曰:‘不论至心散心,有心无心,或解不解,但弥陀名号,一经于耳,假使千万劫后,毕竟因斯度脱。’。故令会众,欢喜庆幸。开发佛智,明悟自性,故云‘心得开明’。如《会疏》曰:‘开发佛智,断灭无明,故云开明。’‘靡’者无也。‘靡不欢喜’即与会大众皆大欢喜。

  佛告弥勒:敬于佛者,是为大善。实当念佛,截断狐疑。拔诸爱欲,杜众恶源。游步三界,无所挂碍。开示正道,度未度者。若曹当知十方人民,永劫以来,辗转五道,忧苦不绝。生时苦痛,老亦苦痛,病极苦痛,死极苦痛。恶臭不净,无可乐者。宜自决断,洗除心垢。言行忠信,表里相应。

  佛重诲弥勒,首当自度。

  ‘敬于佛者,是为大善。实当念佛,截断狐疑’。此四句实为一大藏教之纲宗。‘敬’者恭敬。敬佛者,《净影疏》云:‘敬荷佛恩,名为敬佛。’‘荷’者承担领受之义。如来万劫薰修,入佛知见。乃以佛之知见,开示我等,普令悟入。以佛果觉,作我因心,不历三祇,顿入佛智。此正佛之深恩。我等遵依佛示,从文字般若而起观照,入于实相,是名敬荷佛恩。依此经中种种教诫,端正身心,止恶修善,发菩提心,一向专念阿弥陀佛。横生四土,圆登不退,才是真实敬佛也。故曰‘敬于佛者,是为大善’。大者,即大方广之大,绝诸对待,强名为大。此云‘大善’,谓无上之善。又《会疏》曰:‘三业敬奉,是为敬。’以己之身口意三业恭敬奉事于如来,身业清净、口业清净、意业清净,乃名敬佛也。非同世俗,但以焚香礼拜为敬佛也。密宗常云‘清净三门信上师’,‘以身口意供养上师’,均是此义。如是敬佛,实为大善。又《会疏》云:‘佛如善见药,见闻悉得益。故为大善。’

  ‘实当念佛,截断狐疑’。以念佛方是‘敬荷佛恩’。盖一乘愿海,六字洪名,实为佛恩中最上之恩。又以念佛方是‘三业敬奉’。都摄六根,净念相继,身口意三,全入佛中,始是真实归敬。若欲真实念佛,首须‘截断狐疑’。狐性多疑,故云狐疑。行人不能绝疑,不敢勇猛直前,谓之狐疑。当知疑根未断,即是罪根。倘时信时疑,半信半疑,或勉强试念,而意实未安;或口虽念佛,而心慕他宗,皆非真实念也。要之,疑情不断,正信难生。信愿有亏,资粮欠缺。故须‘截断狐疑’,老实念去,蓦直念去,拚命念去,直拚到死!花开见佛,悟无生忍。如是才是‘大善’。

  上明断疑而念佛。下复明,念佛即能断疑也。《安乐集》云:‘若能常修念佛三昧,能除贪嗔痴。无问现在、过去、未来,一切诸障,悉皆除也。’愚痴少智,心则狐疑。念佛除痴,疑情自断。莲池灵峰两大师均云‘佛号投于乱心,乱心不得不佛’。此乃‘实当念佛,截断狐疑’之又一义也。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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