‘自然严整’直至‘无有忧思’为一大段。其中菩萨种种妙德，皆因‘适得其中’，而自然成就。‘严整’者，严肃整齐，指圣众之威仪，‘检敛端直’即‘严整’之内容。‘检’者检束，不使分散。‘敛’者收敛。故‘检敛’即经中‘耳目口鼻皆当自端’。收听摄视，外绝诸缘之意。又‘端’者端正。‘直’者，不曲，正直之义。故‘端直’者外指身仪之端庄，内指心意之正直。是乃身心俱端也。‘身心洁净，无有爱贪’。盖以契会中道，则色不异空，空不异色。照破客尘，自然离爱，无有贪染。身心自然洁净。

　　‘志愿安定，无增缺减’。‘安’者，具静、定、止、宁、乐、善，无所求为诸义。‘定’者，决定、坚定，无有动摇变易也。彼土圣众所发誓愿，自然坚定，无有忽增、忽减、忽过、忽缺之失。如经云‘纵使身止诸苦中，如是愿心永不退’，正是‘志愿安定，无增缺减’之范例。

　　‘求道和正，不误倾邪’。‘和’者，具调、谐、温、顺、平、睦、合、同、乐、相应诸义。‘正’者，从一，止于一也。具是、中、常、止、行无倾邪、方直不曲诸义。极乐圣众和平中正，以求无上之道，故不为倾邪所误。‘倾’者斜也，侧也，倾覆也。‘邪’者，邪恶与邪外也。彼土圣众不为倾斜所误者，端在‘随经约令，不敢蹉跌，若于绳墨’也。‘约’者，约束也。‘令’者，命令、法律、教令之义。‘蹉’者失足也，跌也。‘跌’者跌倒也。‘绳墨’者，指木工操作时，以墨绳弹画之黑线，匠人依线施以斧锯，不敢有毫厘之差。极乐圣众遵行经中教言，若匠人之于绳墨。依线施工，不敢稍有违失，故可免于蹉跌，不为倾邪所误。本经《勤修坚持品》曰‘随顺我教，当孝于佛’，‘无得为妄，增减经法’，于此同旨。盖‘离经一字，便同魔说’。世之行人，唯当以圣言量为依止也。

　　‘咸为道慕，旷无他念，无有忧思’。第一句，心所慕求者皆是至道。第二句，旷者空旷。其心空广无有妄念。第三句，信心坚定，智慧明了，于世无虑，于法无疑，故无有忧虑之思。若约净宗，则‘旷无他念’者，万缘放下也。‘咸为道慕’者，一念单提也。‘无有忧思’者，当念即是也。一声佛号，万虑齐消。灵光独耀，迥脱根尘。罄然独存，何喜何忧。故云‘无有忧思’。

　　自然无为，虚空无立，淡安无欲。作得善愿，尽心求索。含哀慈愍，礼义都合。苞罗表里，过度解脱。

　　‘自然’二字，亦贯全段。乃因‘适得其中’而自然如是。‘自然无为’者，不因造作，自然安住于无为法中，此真无为。若因造作，则是有为矣。‘虚空’者，指心如太空，开广无际，离垢无染，不受一尘。‘无立’者，指一法不立。‘淡安’者，‘淡’者，淡泊。‘安’者，宁静。又‘淡安’为水流平满之貌。《文选宋玉赋》云：‘溃淡安而并入。’水波相继，相似相续，此喻心离断常。平满喻平等圆满。‘无欲’，欲者，《大乘义章》曰：‘染爱尘境，名之为欲。’又曰：‘于缘欲受，称欲。’又《俱舍论》云：‘欲，谓希求所作事业。’据此，则经中‘舍诸爱著’与‘亦无希求、不希求想’等，均‘无欲’也。此上三句，显‘实际理谛，不受一尘’。但万行门中，‘不舍一法’，故续云‘作得善愿，尽心求索’等。正显事理无碍、圆融自在之妙义。如《德遵普贤品》曰：会中诸大菩萨‘入空、无相、无愿法门。’但诸菩萨‘成共遵修普贤大士之德，具足无量行愿’。正与此处无为、无立、无欲，而‘作得善愿，尽心求索’，圆融一味。又《至心精进品》云‘结得大愿，精勤求索。’故知极乐圣众，皆师法弥陀，结成大愿，精勤修习，住真实慧，以求成就也。下云‘含哀’，大悲心也。又‘慈愍’者，大慈心也。以大慈悲故，虽明知实无众生可度，而度生之行愿无有穷尽。故‘心常谛住度世之道’，‘欲拯群萌，惠以真实之利’。其所结得之大愿，自然契理契机，照真达俗。契理照真，故其大愿，实相为体，究竟了义，力用无量。契机达俗，故善契机宜。‘礼义都合’，‘礼义’者，仁义礼智信，世间道德也。但此二字不但代表当时古印度之社会道德。实泛指后世种种社会各个时代之社会道德与规律。所发之愿，必须与之相契，始能为当时社会之所容，方能宏扬教义，普利众生也。‘苞罗表里’。‘苞’同包。‘罗’者，《嘉祥疏》曰：‘罗之言摄。’故知‘苞罗’即包容含摄之义。‘表’指事相。‘里’指理体。故知‘苞罗表里’者，即事理双圆，真俗并照，众妙齐收，万类普摄。上智下愚，悉得度脱。世出世间，融通无碍也。‘过度’者，《吴译》经题为《过度人道经》，‘过度’表自出生死，亦令人出生死之义。‘解脱’者，解惑业之缚，脱三业之苦。《唯识述记》曰：‘解谓离缚，脱谓自在。’又曰：‘言解脱者，体即圆寂。由烦恼障缚诸有情，恒处生死。证圆寂已，能离彼缚，立解脱名。’盖谓圣众大愿，能令自出生死，并摄一切有情，出离生死，永得解脱，故云‘过度解脱’。

　　自然保守，真真洁白，志愿无上，净定安乐。一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜。郁单成七宝，横揽成万物。光精明俱出，善好殊无比。著于无上下。洞达无边际。

　　‘自然保守，真真洁白。’‘自然保守’即宗门所称之保任。任者任运，要行便行，要坐便坐也。保者念念不异也。自然即任运之义，故任运保守即是保任也。‘真’者，即一真法界，真如本性，妙明真心，与本经‘真实之际’中之真字。今云‘真真’者，表非对妄而说之真，盖为绝待（即绝对）之真。乃真中之真也。‘洁’者，无垢，‘白’者，无染。即六祖曰：‘何期自性本自清净。’亦即百丈禅语：‘心性无染，本自圆成。’所保任者，正是此无染本净之绝待真心。‘无上’者，《往生论注》曰：‘无上者，此道穷理尽性，更无过者。’如宗门《宝镜三昧》曰：‘潜行密用，如愚如鲁，只能相续，名主中主。’此正不堕法身数中。毗卢顶上行走，禅宗极则事，净宗之寂光上上品也。以此为志愿，故云‘无上’。‘净定’者，其心清净，寂然不动也。‘安乐’者，安然自在，任运常乐也。‘一旦’者，指之某一刹那际。因此‘无上’是行不到处，故无行程可计，即无期限可言，只是在无心三昧中（据高峰禅师语），突然触著碰著，摸著向上关捩子，刹那相应，究极心源，契入理一心。故云‘一旦开达明彻’。‘开’者，心开。‘达’者了达。‘明’者，明白。如《信心铭》曰：‘洞然明白。’‘彻’者，透彻，亦指彻悟。所悟者何？只是‘自然中自然相’。如《首楞严经》狂人迷失本头，狂走寻觅，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本头宛在，何等自然。又如古德悟时曰：‘原来师姑（比丘尼）是女人做的。’又如：‘早知灯是火，饭熟已多时。’比丘尼是女人，灯即是火，均自然中自然之相也。又如未悟者，谓山是山，水是水；悟人谓，山不是山，水不是水。彻悟者则山仍是山，水仍是水。高峰禅师曰：‘归来仍是旧时人，不改旧时行履处。’只是仍旧，何等自然。再者自然相，即自性本然之实相。盖山水、男女、今时、旧时等等，一一无非实相正印之所印。当相即道，即事而真。一一皆是清净本然，一一皆是‘自然中自然相’也。‘根本’者，本体。一切诸法之根本自体。《大日经》曰：‘一身与二身，乃至无量身，同入本体。’此正明‘根本’之义。又本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德。又‘有根本’之有字，至关切要。‘有’者，如狂人之有本头。决定是有，不从外得。傅大士《心王铭》曰：‘水中盐味，色里胶清，决定是有，不见其形。心王亦尔，身内居停。面门出入，应物随情。自在无碍，所作皆成。’其中‘决定是有’四字，道破诸佛密藏。盖谓人之心王，决定是有，如水中之盐味，其味确有，但此味之形状，则不可得。又曹山（曹洞宗祖师）曰：‘祗要知有便是。无论当烦恼无明之时。’故此有字，万不可放过。‘自然之有根本’，此含二义：一者，万象森罗，体性无二，千波皆水，众器唯金。自然之中，自有本体，此之本体，即是根本。二者，不由造作，一念顿悟，故云自然。了知万法尽在自心。顿见真如自性。自心自性即是根本。故云‘自然之有根本’。《净名经》曰：‘即时豁然，还得本心。’豁然即‘一旦开达明彻’。还得本心即‘自然中自然相，自然之有根本’。又《菩萨戒经》云：‘我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。’足证曹山‘只要知有便是’，正是佛佛相传之心印。湛愚老人曰：‘曹山自比六祖，只是得此坝柄。’ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)