黄念祖居士:闭关的时念佛的诀窍(持咒亦是同理)(5)

舍身容易舍见难 。夏老诗偈中所指都是救命的基本。 【 谈玄说妙不相干,三字真传老实念 】。口谈玄而心实未明,语高妙而行为卑劣,纵然口若悬河,著作传世,唤得 佛学 大师光荣称号,于人于己有何实益。对生死大事
舍身容易舍见难。夏老诗偈中所指都是救命的基本。

  【谈玄说妙不相干,三字真传老实念】。口谈玄而心实未明,语高妙而行为卑劣,纵然口若悬河,著作传世,唤得佛学大师光荣称号,于人于己有何实益。对生死大事一丝毫也不相干。所知愈多,理障愈深。这比烦恼等事障更难排遣。总之是作茧自缚,欲升反坠。真实履践的人,必不肯这样务虚,而是奋发无上菩提之心,禀遵释尊慈教。于弥陀愿海之中,唯修念佛。在念佛妙法,唯修持名念佛。在持名念佛之中,唯有老老实实单念一句名号。不求一心,不除妄想,不贪净境,不参是谁(以上四者称为念佛四大秘诀)。只是南无阿弥陀佛一句接一句,这就是无上深妙禅。这才是释迦牟尼佛的真传,善导大师说:【释迦所以兴出世,唯说弥陀本愿海。】蕅益大师说:【一句佛号是释尊所得的阿耨多罗三藐三菩提法。】唯有老实念佛才是一代时教的真传。

  【只此即是长夜灯,苦海慈航斩魔剑。】只有老实念是众生长夜黑暗中的明灯,出苦海的慈航,斩除魔障的金刚王宝剑。关键在于老实,老实平常,世人轻忽。《净语》云:【道在平常中,惜君未晓此。】

  【要拔多劫生死根,直拼此身作呆汉】。我们能得人身,能闻佛法,能信净土法门,实因多生的修持才有今日。我们既然多劫修行,为什么现在仍堕轮回,在生死海中头出头没?就因为多劫的生死根本极难拨除,所以我们今生要奋发大志,决定在这一生之中,拔除多劫以来生死根本。这是冲天的大志,是多劫以来空前的壮举,是真要自觉觉他的大心。所以要排除万难奋不顾身,就像在敌人重重包围之中杀出一条血路。这是你(业力)死我(真心)活的战斗。要用真刀真枪,不再是表演戏台上的花拳绣腿。所以要拼这一生当个呆汉,不做卖弄聪明的人,他们是心心念念都在投机取巧,看风使舵,结交权贵,盗名欺世,不惜用尽种种机关,到头来受害者只是自己。真实欲同众生出生死海的人,必然根除这些行径,任凭举世之人都说自己是个呆汉而无悔。宋高峰禅师(元中峰国师之师)为参【睡眠中无梦时,主人翁在何处安身立命】,自誓曰:【拼一生做个痴呆汉,决要这一著子明白。】五年后果大彻大悟。

  【五宗八教一句收,切莫念外觅方便】。【五宗】是禅宗【一花开五叶】所分出的临济、曹洞、伪仰、云门、法眼这五宗。【八教】是教下,天台宗所立,化法四教,藏、通、别、圆;化仪四教,顿、渐、秘密、不定,共八教。禅宗的五宗,教下的八教都收在这一句佛号之中。蕅益大师的话:这三藏十二部经论,一切戒律,禅宗一千七百则公案都在这一句里头。还说一切禅定也在这一句里头,可见这一句佛号具足一切功德,即是总持陀罗尼。所以绝对不要在念这一句之外还要找什么窍门,找什么更方便的道路,那只是庸人自扰。

  【过缓过急同是病,强想一心心愈乱】。前一则指出念佛的音声的大小、节奏,不要间断。这里指出:念的速度不可太慢和太急。【过缓】就给妄想留机会,造成轻忽养识的毛病。【过急】引起紧张,耳朵可能听不清楚,这就受极大的影响。所以过快过慢都不相宜,应把速度调节合度。行之有效的办法,是开始时稍缓一点,渐渐地不知不觉地增加速度,等到快得念不成时,便顿然停住,再从头念起。念时不除妄想,不求一心,这是念佛四大秘诀的主要内容。唐张拙秀才有名诗句【欲断妄想重增病】,因为【欲除妄想】,正是【去一添两】。同样的道理,不求一心,正当念佛,又在希求一心,或卜度分别计较自己念得是否一心,这早已不是【老实念】,而是有为法了。

  【志坚如钢气如绵,不间不杂自成片】。誓愿应坚定,如钢似铁,弥陀因地中发愿说:【纵使身止诸苦中,如是愿心永不退。】这就是给我们示范的【志坚如钢】。志要钢,而心欲虚。若固执己见,则成为刚强难化之人,祸莫大焉。《大乘无量寿经》中,极乐国人【身心柔软】。气如绵正表柔软。心意柔和,自然易受教化。在念佛时,不要间断与散乱,【不间不杂】自然容易念佛成片。若达一心不乱,则得念佛宝王三昧。

  【因心果佛互感应,根身器界潜转换】。咱们念佛是在因地中修行,我们现在念佛的这个心,就是我们因地的心叫做因心。我们念的是阿弥陀佛,是已经得了果觉,叫做果佛。我们念佛时,我们的因心就与阿弥陀果佛互相感应。我们心里就包括阿弥陀佛的万德。还有,佛的心遍满一切处,我在念佛,是在佛心里头念,如来悉知悉见,没有一点可以弄虚作假的。再者,我们的心跟佛心是一样的遍满一切处。所以佛也是在我心中。为什么我们能念佛呢?正因为佛在念我呀,佛在摄受我呀。佛不摄受,我们就被烦恼牵缠,念不了佛。我念佛时即佛念我时。因心果佛互感互念,感应道交不可思议。于是使得内而根身(眼耳鼻舌身意)外而器界,在不知不觉之中潜移默化,暗自在转化变换,所以说:【根身器界潜转换。】器界是一切东西,大地山河,桌椅板凳,大到世界,小到微尘。这些东西在我们念佛的时候不知不觉暗暗地就转变了。这就比自己身心随著自心与他佛的互感而起变化难懂很多。应知自心与外物也是不二。《华严经》说:【知一切法皆是自心。】《起信论》说:【三界虚伪,唯心所作。】《唯识枢要》云:【诸境无体,随执而生,因自心生,还与心为相。】这都是说明心物不二,物我一如的道理。古禅师说:【尽大地是沙门一只眼。】就是说,整个地球是和尚的一只眼。茫茫大地只是自身一只眼睛,念佛时是因心与果佛相感的时候,因心中所包括的日月星辰男女老少焉能不受感化。所以真用功的人,世界万物一切一切都在往好方向变,变得更适合于你,更适合于你的修持。假如别人和你是怨憎会,你念来念去那人就变得不再可怨可憎了,我们要知道一个地方有人用功,这一方都得益。我们千万不要以为念佛只是消极自了。一个念佛用功的人造福一方;不但造福一方,他造福地球啊;不但造福地球,他造福法界呀。这一切没有不可转换的。所以大家有什么烦心的事,就归到好好念这一句就对了。那为什么他老跟你作对呀?因为你用功不得力,你要得力了,他就不跟你作对了。自身他身,世界一切都会潜移默运发生变化。所以古代参访的人到一个地方,怎么能知道这个地方有没有大德,就看这个地方的山水树木。如果有得道之人这一切都不一样了。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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