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读诵《无量寿经》汇集本的功德利益
1990年台北传心居士主讲
各位大德：阿弥陀佛！ 今天诸位能于百忙之中，来参加念佛法门“无量寿经”的研讨，因缘特别的殊胜。佛法常讲：‘一切法不离因缘。’经云：‘如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。’也就是宣讲这一部“无量寿经”。我今生学佛的因缘特别的殊胜，一九八六年一月五日，广钦老和尚正准备往生的时候，幸运的我，参加往生大会，亲眼见到他预知时至，正念分明，身无病苦，亲自带领我们念佛，现场如同西方极乐世界，所有菩萨皆来迎接，场面感人，因缘殊胜。 我亲近老和尚前后十年，他只教我念佛，而我业障深重，无法信受奉行，眼看著师父就要走了，心中是又难过又著急，泪流满面，希望他能够再住世，但是他往生的因缘已经成熟了，不过他很慈悲的介绍我听经，因而认识了这一部“无量寿经”，才知道念佛的殊胜。 我们学佛首先要认识佛教，佛教是教育，而不是宗教，因为我们称佛为本师，而学佛者自称为弟子，佛与我们是师生的关系，学佛是在恢复我们本有的无量智慧与德能，能够让我们认识自己，认识环境，认识宇宙人生的事实真相，那么我们学佛该从那里下手呢？首先，我们要‘一门深入’读诵主修的功课，也就是这一部“无量寿经”。因为这部经份量适中，事理因果详明，老实依教奉行的人，无不快速的感应道交。 我先将“无量寿经”的大意，简单的介绍一下。“无量寿经”将极乐世界的来源、历史、蓝图、依正庄严以及阿弥陀佛四十八愿的殊胜功德，讲得很详细。全经共分四十八品，第一品到第三品是序分，第四品到第四十二品是正宗分，第四十三品到第四十八品是流通分。修学的结果，全部都在经题上，也就是‘无量寿庄严清净平等正觉’。本经从第四品‘法藏因地’开始，介绍极乐世界的缘起，叙述法藏比丘如何的发愿，如何的修行。我们读这部经，最重要的是‘信愿解行’要同佛，我们每天读这部经，在日常生活中，对照自己‘身、口、意’三业的行为，是不是与经典相符合，如果违背了经典的教训，就要修正，这就是修行；修行真正的意义，就在于改正自己错误的身、口、意行为。 我们要效法法藏比丘在因地的修行，也就是极乐世界的成因，这样才能与阿弥陀佛极乐世界相应，思惟法藏比丘是如何的积功累德。 第五品‘至心精进’中，他自己亲眼看到了宇宙间一切的国土，他慢慢的思维，将十方国土的优点全部采纳，缺点全部舍弃，做为建立极乐世界的蓝图，也就是弥陀的四十八愿。他发愿之后呢？再依照四十八愿去修行，愿愿都圆满成就，才成立了极乐世界，成立到今天，已经十劫，而且天天都在讲经说法，他希望我们赶快到那里去修学。 第六品‘发大誓愿’，是法藏比丘修学的成绩报告，全经是四十八愿的解说，西方世界是愿力成就，与十方世界业力成就完全不同，为什么功德利益无比殊胜呢？因为阿弥陀佛以自己修学的利益，来帮助一切众生信愿持名，带业往生，用他一生西方就圆证三不退来供养大众；位不退、行不退、念不退，又能够常与诸上善人俱会一处，没有恶缘及退缘，天天与观音、势至等觉菩萨在一起学习，所以能够一生成佛。极乐世界的一切无量，以无量寿为第一殊胜，这是净土第一的超胜，因为寿命无量，有长的时间修行，所以能够不退成佛，这一品是本经的核心，核心中的核心。就是第十八愿的十念必生，也就是这一句佛号，这是十方诸佛所共同宣扬赞叹的，我们若宏扬此经，即为十方诸佛所护持与赞叹，此乃第一得度之大经也。诸位今天能有这么好的因缘遇到此经，能够信受奉行，并非偶然，正如大经中所说，无量劫来已曾供养无量诸佛，善根相续，善珍惜故。 第廿四品‘三辈往生’，讲到上辈、中辈、下辈往生的条件，皆有‘发菩提心、一向专念’，三辈九品以“观无量寿佛经”说的最详细。种什么因，就得什么果，我们希望到极乐世界去成佛，就必须发‘菩提心、一向专念’，因为‘念佛是因，成佛是果’，这就是往生的正因。往生必备的条件如下，第一就是净业三福：一者孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业：（身三：不杀、不盗、不淫；口四：不两舌、不恶口、不妄言、不绮语；意三：不贪、不嗔、不痴。）二者受持三皈。具足众戒。不犯威仪。三者发菩提心。深信因果：‘念佛是因，成佛是果’。读诵大乘。劝进行者，三条十一句话好比十一层楼，后面包括前面，第一条是根本，由此得知孝敬是大根大本，成佛是孝敬扩充到究竟圆满，第二是六和敬有六条，这是与众相处的规条。一者见和同解，二者戒和同修，三者身和同住，四者口和无诤，五者意和同悦，六者利和同均。在团体生活中共事与和合是相当重要的，小至家庭、公司，大至社会、国家、世界，有和才有平，有平才有安，有安才有乐。第三是戒定慧三学，也就是勤修戒、定、慧，用读经一次完成，初学的时候，用读诵三千遍打基础，心定了以后，即生智慧。第四是菩萨的六度，也就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，就是看得破、放得下，把心安住在一句佛号上。第五是十大愿王，一者礼敬诸佛，二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转法 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |