我们大部分人都相信，心灵道路究竟的终极成就，只会在这一生结束的时候才能到来。所以很多人讲证悟——为了寻求最终的快乐。到底天堂是否是我们美化的一个地方？或者天堂根本就不是一个地方——而是从无明的外衣中解脱出来。我们是否了解快乐与证悟的真谛？听闻这则佛教小故事，也许我们会了解什么是快乐的陷阱。 

    佛陀有位堂弟，名叫难陀，他深深爱恋他的某一位妻子。他们互相迷恋，日夜难舍难分。佛陀知道堂弟从这个耽溺中醒来的时候已到，于是就前往难陀的宫殿乞食。因为难陀一直忙着与妻子一起，造访者通常总是被遣走。但佛陀有他特殊的影响力，许多世以来，他从未曾说过谎言，因为这个功德的缘故，佛陀具有说服的力量，当警卫通报佛陀来到大门口时，难脱虽然百般不愿，却也只好从他的爱巢中起身。他觉得至少应该迎接他的堂兄才是。当难陀出去供养时，佛陀邀他去看非常稀有而奇妙的东西。难陀试图找个借口不去这个观光之旅，但佛陀坚持他一定要去。

    于是两人来到一个住着许多猴子的山上。其中有一只特别苍老骨瘦嶙峋的母猴。佛陀问难陀，你的妻子和这只母猴，谁比较美？难陀回答当然他的妻子最美，而且描述了所有她的迷人之处，他非常想回去。但佛陀坚持拉他去兜率天，在该处见到了无以数计的美丽女神，以及堆积如山的天堂珍宝。佛陀问道，你的妻子和这些女神，谁比较美丽？这回难陀屈身而回答说，比起这些女神，他的妻子好比一只母猴一般。佛陀于是带难陀去看一个由珍宝、美女和侍卫所围绕的无人宝座。震撼之余，难陀问，谁坐在这儿？佛陀叫他去问众女神。她们告诉他，在人间有一名叫难陀者，即将出家成为比丘。由于他的善行，我们将会在此服侍他。难陀即刻就要求佛陀为他剃度了。

    回到了人间，难脱成了比丘。佛陀叫来另外一位堂弟阿难，告诉他要所有的比丘们不跟难陀说话。要他们无论如何都要避开他。切勿交往，因为你们的发心不同；因此你们的见地不同，行为也一定不同。佛陀说：“你们寻求的是证悟，而他寻求的是快乐。”比丘们因而都避开了难陀，他变得孤单而悲伤。他告诉佛陀被遗弃的感受，佛陀要难陀跟他再出去走一趟。这回他们来到了地狱界，见到了各种折磨、肢解、闷死的景象。在这之中，有一个巨大的铁锅，地狱小鬼环绕其周，准备侍候。佛陀要难陀去问他们在做什么。他们答道：“在人间有个人叫难陀，现为一名比丘。因为如此，他将上天界过一段很长的时间。然而因为没有断除轮回之根，他会过分沉迷于天界的享乐而不追寻更多的善业，当功德耗尽时，也就会直接下此锅中，我们就等着煮沸他。”

    这时难陀才了解，他不只是要离弃不快乐，也要离弃快乐才行。

    难陀的故事说明了我们是如何沉溺于享乐之中。跟他一样，当更好的快乐出现时，我们就马上丢弃现有快乐。如果证悟只是快乐的话，那么某种更好的东西出现时，它也会被抛弃。构筑于快乐之上的人生，基础是脆弱的。

    如同佛陀在般若经中所说，一切现象如梦如幻，甚至证悟也如梦如幻，设若有任何比证悟还伟大的，它也是如梦如幻。他的弟子，伟大的龙树菩萨曾写过，佛陀从未说过在你离弃了轮回之后，涅槃才会在那儿出现。轮回之不存在，就是涅槃。一把刀变利，来自于两种耗损——磨刀石的耗损和金属的耗损。同样的，证悟就是污染耗尽，污染的对治也耗尽的结果。最终，我们连证悟之道路也要抛弃。如果你仍然界定自己是一位佛教徒，那么你就还未成佛。