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我们在修行过程中，难免有邪风吹，社会这么大，有种不正当的风在吹，要是我们坚信不动不移，这邪风一吹过就没有了。邪风就是不正见，世间有邪知邪见的风，也有名闻利养的风，要是没有定力，可能就要随它走了。学佛必须正信、正见，苏东坡有个儿子叫苏过，问说：“经上的话是真?是假?”苏东坡说：“也不是真，也不是假。如同水里的月亮，你说是真?是假?若当真，水里可捞得出月?说是假，月亮明明在那里。”佛经说：“无实无虚。”《金刚经》说：“不实不虚。”说实也不对，说虚假也不对。我们对佛经应该要有这种观念，认为佛经完全是假的，不对；认为完全是真的，也是被它所转。我们应该在经里找与我们的心相应的中心思想，以刺激我们的精神——开悟，开了悟，便智慧如海。六祖大师根本一字不识，开悟之后，什么都会讲。但是我讲经，一向没有发挥我自己的意见，因为我是凡夫，我跟各位讲，我是一个很平凡的老和尚，没有福，没有意，更没神通，也不知道过去、未来，就知道冶、热、吃饭，冷了加衣服，旁的本事都没有，我只是以经来解释经，这要靠平常多看，多了解。我们是科班出身的，了解佛法，我们必须用佛法来讲佛法，不能用“我”来讲佛法。“我一是凡夫，有情识，有我见，用我见来讲佛法，愈讲愈远，佛法是讲理性的，“我”距离理性太远了。“我”是重情的，清与理是二方面的，合不拢。如果拿佛经来解释经典，就不错。所以，我们要破色蕴，把自己的身体看成四大皆空。 我们庄严寺有个“千莲台”，有很多从台湾到美国读书、工作的年轻人，在千莲台内预订了父母百年后的位子。要是到千莲台多看几回，无形中便会增加无常的观念。你还贪什么?什么是名?什么是利?老实讲，使人生最受害的二个字，就是“名”和“利”。无论做什么事，都在名利上贪求，便成了名闻利养的奴隶。正确的态度应该是：名利来了不要往外推，没有的话不要去追。名来了，做皇帝，做大官，一言九鼎可做大功德。利来了，钱多了，你做大功德主，有钱你要会用，有地位也应会用，要用在刀口上，不要用在刀背上。我们要雪中送炭，不要锦上添花。我们可以救济贫穷，供养三宝，修桥铺路，孝顺父母。孝顺父母在佛教是很重要的，如果不孝顺父母，阿弥陀佛不接引你到西方极乐世界去。父母是不能不孝顺的。父母是恩田，佛菩萨是敬田，我们对三宝，对佛菩萨恭敬，从恭敬中可以种福田，孝顺父母是报恩，是恩田，我们救众生、帮助别人是悲田。所以，我们拥护佛教是续佛慧命，为众生做事是动植福田。 以前，佛陀在世时有二位弟子，须菩提尊者专向有钱人化缘，他认为因有钱人不容易修行，若不过善知识就很容易造恶，故若不先给他们做些功德，来生便要受苦了。迦叶尊者则专向穷苦人家化缘，他认为他们此生已经很苦了，不再植福则来生更穷苦了，所以要让他们种植福田，也就是为众生动植福田。这好像是给我们一把钥匙，开启自己三宝的门户，见到本来的面目。所以，色蕴破了就没有幽暗，一律平等。我们情绪好的时候，看的都是佛菩萨，，烦恼时，看的都是一群业障鬼。两者只是一念之差。色蕴破了，在形相上不起分别，就没有黑暗，只有光明和快乐，犹如佛寺前的弥勒菩萨笑脸迎人——“大肚能容，容天下难容之事；开颜常笑广笑世上可笑之人。”世上可笑之人很多，贪名，可笑；贪利，也可笑。古时有一个布袋和尚，如果有人问他如何是佛法，便一句话不说，放下肩上的布袋，意思就是说：“能放下，便是佛法。”能看得破名利，放下贪嗔，色蕴便不存在了。这时候就看你手里有否东西，若没有东西，还放什么?没有任何喜怒哀乐，就没有什么看破、看不破。 “初于闻中，人流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。”这是观音菩萨所修的耳根圆通法门。在《楞严经》中，廿五圣者各述圆通，文殊菩萨特别强调：“此方真教体，清净在昔闻。”耳可听四面八方，而眼只能观前不能看后，耳根的功德比眼根来得多。所以，初于闻中，就是无论耳朵听到任何声音，一听到，一入耳就流掉，不要把它存到脑子里，才不会睡不著觉。从前有两个和尚是同参，欲过一小河沟，遇见一女人，裹著脚，涉水很不方便，其中一个和尚对女人说：“我背你过河。”便把她背过了河。另一个和尚看了，一直挂在心中，认为这个同参敢背女人过河，道心已退，到三更半夜，翻来覆去，睡不著觉，后来忍不住便对他的同参说：“你忘了我们出家人的戒律吗?怎么可以把女人背在身上呢?”这位同参被他一质问，便很感慨的说：“你怎么还放不下呢?我背过河去便把她放下了。”故知我们要“欲放下即放下，欲待了期无了期。”能放多少，便放多少，就是看得破，放得下。 凡夫一定会起心动念，如果无念便是初禅天。没有妄念，并非究竟。止息——没有呼吸，是二禅天。脉搏停了，是三禅天。不了解佛法的人，以为这很了不得，实际上还未证到初果罗汉。不看教理的人，很容易起增上慢，不知天多高地多厚。了解教理的人，便知在欲界修禅定很不容易。“欲界”有三种大欲，一食欲，二睡欲，三淫欲。平常人见了面便问吃饭了没有?若气色不好，则问是否没睡好?男女相悦则生淫欲。欲界中的种种欲，把我们困住了。如果在欲界修禅定，修得很好，到了初禅天，还有粗分别、细分别。如果修到不分别，无念，没有妄念，念住，再往前前走，气住，呼吸停止了，只有内呼吸，外边呼吸没有了，或者从毛孔上呼吸。到了三禅天，连脉都不动，到了四禅天，舍念清净。这还是在四禅入定里，真正的禅定，不是嘴里讲讲说说，坐在那儿就开悟。如果这也算是悟，倒不知道你悟了什么?所以，在色身上要调身很不容易。天台止观有调身、调息和调心。 修行并非两眼睁得大大的，完全不睡觉，这样子眼睛会瞎掉。睡多了，愈睡愈糊涂。梦想愈多，分别亦愈多。所以，《楞严经》说：“心不动，内守幽闲。”观音法门讲“动静二相，了然不生。”动，固然不对，静也不对，动与静是相对来讲的；心中妄动不对，心里一念不生也不对，这就是观音法门很难修的地方。色阴一破，所见的就没有两种颜色。我们眼中所见的颜色不止一种，这是因为我们的色阴未破。所以，“阿弥陀佛身金色”，只是一个颜色，我们现在所看的五颜六色，等于戴了不同颜色的眼镜。可叹我们这一生都给眼睛所蒙住了，红黄蓝白黑，都是我们自己分别的，都没有看到本色。要是色阴破除，就会没有差别相，一视同仁，看见本来的本性，不是在形相上取。色阴破了，就可超越劫浊。我们这里是五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。什么是劫浊呢?就是见浊、烦恼浊、众生浊、命浊的综合体，也就是一个家庭，一个社会，一个国家，种种不清净合拢起来。如果没有形相，没有见闻觉知，一视同仁，家庭就是快乐的。没有劫浊，社会也会安宁，佛教里也就没有邪风来吹了；邪风是不长久的，吹一下就过去了。五蕴或五阴，也就是色心二法，色心二法如果能照顾得住，一切烦恼都没有，一切痛苦都没有，将来就得到很大的快乐。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |