[6.3] 用这种无我来观照宇宙万法，就知道说这万法的生起了，万法的存在、万法的消亡。所有的一切都是有因的，都是有因有缘的，都是无常的。

那么因为我们常常都是在缘着世间上面的这些名言安立，缘着世间上面的名言安立它背后都有一个世间上面的我跟法，世间我法。

[6.4] 《百法明门论》、唯识告诉我们要依于人无我、法无我，就是要把我执去掉、要把法执去掉。

[6.5] 怎样把我执去掉？就是它本来就没有一个我，本来就没有一个生死的我，那既然没有一个生死的我，那么它就不存在说我自己会怎么样——我自己会好呀或者是我自己不会好。它就不存在这样一个问题。那么这样做的一个目的就是要破我们内在的一种执着，通过无我来破对自己的一种内在的执着。

[6.6] 只有真正从人无我上才能够缘到法无我，也就是说真要人空，法才能空。如果不能观察到我们五蕴身心是空的，我们自己所有的观念也是虚妄的、不真实的，那么这个法空、法无我是没办法通达的，通达不了。首先就是所有的东西、所有的一切境界、一切法，我们用我们自己的这种分别、执着、用我们内在自己的我的这种观念去缘它，那么这个法也都变成一种执着。

[6.7] 我们一切的散乱、一切的问题都不是外在的，都是我们内心上的问题，内心上自己给自己造成的障碍；外在都不是什么问题，问题都是我们内在的。就是要从内在方面来下手、来遣除。这样的话就需要对于我们内心的问题、内心的状态、内心的烦恼、内心的善法，了解得非常清楚，我们才有办法来决定今天、明天、今生、后生要做什么、不做什么。所以我们如果对法相很了解的话，才有办法对人无我、法无我进行深入的观察。

[6.8] 无我，是包括了所有一切都是因缘和合而有。那么既然说是因缘和合而有，那么因缘就是很重要。那么我们想要有什么，那么我们就要有什么样的因缘；我们想不要有什么，我们就要把什么样的因去掉，而且把什么样的缘去掉。它是很简单。这样才能达到。

[6.9] 无我，是包括了所有一切都是因缘和合而有。那么既然说是因缘和合而有，那么因缘就是很重要。那么我们想要有什么，那么我们就要有什么样的因缘；我们想不要有什么，我们就要把什么样的因去掉，而且把什么样的缘去掉。它是很简单。这样才能达到。

[6.10] 我们学经、学论、听经、闻法，不是说语言文字的问题，就是说这个词是怎么定义的问题，也不是说我们这位法师他是怎么表达的、方式方法的问题，而更重要的是我们讲课的法师他是怎么想的。他是怎么想的就是说他是怎么思考的；他怎么思考，他怎么表达的。它这个是最关键。

[6.11] 我们人说话，他总是要有思维的。没有思维的话，你话讲不出。他为什么这么思维，它就有道理的。那这样的话慢慢慢慢我们心才能够相应。

[6.12] 我们常常讲皈依也好、依师也好，那么“皈”，我们常常讲是回归、回投，那么回归就是我们的心回到什么地方去，我们心的所依是什么，它这里边有“识依缘事”嘛——我们缘的是什么、我们缘的是什么事？我们心归何处？我们心真正依靠什么？那我们如果说对这些心相的问题不明白的话，这个人就很容易内心里边会有这种动荡，就象刚才说人家批评我们呢，那我们就很不高兴；人家夸奖我们的话，我们就很得意。肯定是这么一回事情。

[6.13] 学佛—佛就是觉悟。觉悟呢，就是不迷惑。不迷惑，就是我们通达法相才不迷惑。

[6.14] 我们念佛也好，我们参禅也好，我们持咒也好，目的都是要破迷，要断执，那我们断执着也好、破迷惑也好，他卡就卡在一个理上面不明，理上面不明造成行上面做，做不了，行门和理门，因为你不知道说做这件事情的意义，那么你这个事情就不会心甘情愿，就不会很踏实地去做，这样的话，他自然而然就会盲修瞎炼。

[6.15] 实际上面，“执着”他当体即空的。所谓当体即空—他是因缘所成的，他任何一个法，他有生、住、灭。你观察灭相的时候，他当体即空；你观察因缘和合的时候，他也是当体即空。当体即空，那我们本身的执着就破掉了。不是说你要拿另外一个东西去破他，那个是不对的；不是说你要再拿一个法来破烦恼，你这个法再去破那个法，那个是不对的。

[6.16] 我们修不起来，那就通过分析的方法，通过闻思的方法。首先要从理论上面承许他是这么一回事，然后从理论再到实践，从理论再到现实，从理论再找到我们的下手处。这样的话，我们才有办法真正意义上面用观照般若。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)