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所谓“念佛七”，是佛教徒密集修行的一种非常有效的方式，自古以来，人们就非常注重这种胜会。随着修学佛法岁月的增长，以及对佛法理解的逐渐深入，我觉得念佛法门这样一个万修万人去的殊胜法门，自佛法流传二千五百多年来，总是弘扬得不够甚至于修习念佛法门的人，对这个法门还多少存有这样那样的迷惑和不解。为了增强大家对佛法的信心，特别是念佛一定能够往生西方极乐世界的信心，今天我重点讲两个问题：一、怎样念佛；二、什么是真正的皈依。 第一个问题：怎样念佛？ 念佛，说起来很简单，但要把一句佛号念好，那就不容易了。六字洪名，要念到集于一心，丝毫不乱，谈何容易！大家想想，七天来，自己有没有达到一心不乱的境界？可能还有相当的距离。这样一个非常殊胜的佛七我们都难以达到一心不乱，更何况平时自己一个人念佛，就更不容易了。平时好端端的一个人，并且有意、有决心要把一句佛号念好，都不容易做到，到临命终的时候，就更难以把这句佛号念好。如果存侥幸心理，没有真正下苦功夫念佛，而盼望临命终时西方三圣及诸圣众前来接迎，那只能是自己的愿望而已。如果平时念佛不能做到一心不乱，积聚福慧资粮，临命终时西方三圣、莲池海会诸大菩萨哪有可能来迎接我们！这并不是佛、菩萨不怜悯众生，而是因为我们往生的条件和资粮还不具足。 若希望临命终时往生极乐国土，平时就要准备好资粮，并且要有充足的资粮。譬如你要去北京、上海，你要计算好往返的旅费，车费要用多少，吃、住要用多少，先要估计一下自己的资粮够不够，才有资格谈去北京、去上海的设想。念佛求生西方净土，也是一样的道理，常常要自问有没有具足这样的资粮。 念佛最关键的就是一心不乱，为什么强调一心不乱？如果一个人每一个念头都是圣号，则念念与佛相应，内心的烦恼就没有了。圣者与凡夫的区别，就在于有没有烦恼。佛的境界，无论根本的烦恼、粗重的烦恼、微细的烦恼，一点都没有；菩萨和罗汉还有一些微细的烦恼和习气存在；凡夫则八万四千烦恼样样都有。我们凡夫要把这八万四千烦恼一个一个地断掉，需要很长很长的时间。佛经里告诉我们，至少要经过三大阿僧只劫的修行，才能够把八万四千烦恼断除干净。三大阿僧只劫的修行是一个天文数字，真正讲起来，每一个人在六道当中轮回，可以说是没有开头的，也即是说不知已经过了多少的年月，这个时间是非常漫长、无法计算的。 人人都知道轮回的痛苦，那怎么才能脱离轮回呢？这就要“修证”。佛法就是指导我们修证的。所谓“修证”，修就是修行，证就是证果、证道。什么叫修行呢？修行就是断烦恼！烦恼怎么断？一个一个的断，要经过三大阿僧只劫。想把把烦恼全部断掉，就要靠念佛。一句佛号就足以降伏八万四干烦恼，《金刚经》里面讲:“云何应住，云何降伏其心?”怎么样安住?怎么样降伏自心?降伏其心就是降伏烦恼；降伏烦恼，内心才能够安住，经文中谈了很多很多的空，空什么?就是把内心的烦恼去掉，让内心的烦恼空掉，把我们白己的内心摆平。念佛，就是要培养这个功夫。一句佛号提起来，把我们内在的一切烦恼统统降伏。 常常听佛学院同学以及许多居士谈到:念佛的时候，越念烦恼越多。为什么会这样呢?其实，平时的烦恼更多，只是你不知道、没有发觉而已。每个人一天24个小时都都处在烦恼之中，身、语、意三业，都是烦恼的表现，所以才会造种种的北。念佛的时候，佛号与烦恼是相对的，如果佛号无法把烦恼伏住，烦恼就会依然出现，为什么没有把烦恼伏住?从根本上讲也就是没有做到一心不乱，所以大家来参加念佛七，就是要培养一心念佛的能力。 如何培养一心念佛的能力呢？ 首先就是要发真实心。恐怕很少人敢说我能把一句佛号念好，但尽管如此，一个长期念佛的人跟一个初学念佛的人的境界品完全不一样的，一个直心实意念佛的人和一个马虎应付念佛的人的感受、体会也完全不--样。也就是说，我们念佛，应该真真实实发心去念，不是应付场面，不是虚情假意。其次，对教理、对念佛的方法，要时常去思索总结，在实践中逐步摸索出一套适合自已的念佛方法和理论。三藏十二部都是佛菩萨所知的法，如果我们照搬大藏经里的内容，就变成我们站在佛菩萨的境界上说话。这样的境界，在座的诸位都达不到，因为佛菩萨是大彻大悟的人，而我们都是没有成就，或者说是成就非常不够的人。这就需要我们找到修行的下手处，站在自己的起点上，真心实意地用功念佛修行，这是极其重要的。 有许多人，信佛的时间虽长，对佛法的认识却没有进步。甚至有一些居士，今天这个庙、明天那个庙，天天跑来跑去，对庙里的佛菩萨圣像也好、对出家人也好，甚至对整个佛法都麻木不仁。为什么会有这样的心态呢?原因很简卑，在寺庙没有学到自己应该学的佛法内涵，所听、所看、所学的都是世间上的是是非非、无明烦恼。佛法没有学进去，反而加重了内在的烦恼。这样的话，对一个发心学佛的人，就很不值得。所以学习佛法要有正确的方法和理论指导。 常常说教、理、行、果。教是佛陀的言教、祖师的语录，包括这次佛七期间几位法师的开示也都是属于教法。教法是说明佛法道理的。这个道理，不是中道实相的境界，而是借他的理论、借他的言教以及他所表诠、所说明的道理，去实现理、行、果的部分。所以教是言诠，理是义理，行是实践，果是证明。我们常说要理论指导实践，修学佛法的次第也是这样，依教明理，依理起行，依行证果，这是一套完整的体系。如果仅仅把握行的部分，没有相应的教理作基础和引导，就很容易盲修瞎练；如果是全身心投入教理的研究，没有将其付诸实践，也只会坐成口头活计、嘴上功夫，没有现实意义。所以教、理、行、果必须紧紧地结合起来。 下面说第二个问题:什么足真正的皈依? 大家从皈依开始，受戒、念佛、持戒等等，其实都是行的部分。无论在家的居士，还是出家的法师，如何建立一种对佛法真正的信心，在行持方面真正能够用得上功夫，并保持这种信心不退失?我们知道，整个佛教是以佛法僧三宝来体现的。所谓佛宝，是由各种各样的佛像，大的、小的、木雕的、泥塑的、铜铸的等等来体现；法宝是指经典，藏经阁上供奉的大藏经以及各种各样出版流通的经典；僧宝，是指受过比丘、比丘**戒的出家众。 皈依三宝不仅是对居士而言，叫出家众也同样要皈依三宝。皈是回归，依是依靠，我们只有依靠三宝，在佛法的行持上才有力量的源泉。对佛宝和法宝往往没有多大的争议，对僧宝很多人在认识上就不是很明了，甚至有偏差和错误。其实皈依僧完是皈依十方法界一切凡夫僧、贤圣僧，而不仅仅是指为你举行皈依仪式的某位法师。皈依仪式是表示，某某法师代表僧团承认你是佛教徒，做一个证明而己。现在还有皈依证，其实是一种凭证，为什么要凭证?是怕皈依的人多了忘记掉，所以发一个凭证给你。这只是外在的皈依，最主要是内在的心有没有皈依，这一点很重要。拿到皈依证并不等于你皈依了，正如拿到戒牒并不等于你得到戒体了，你内心里真正皈依佛法僧三宝，有证没证都是一样的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |