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[4.6] 要做到很小的一个事情都很不容易，没有极大的愿力是做不到的。如果想真正做成一件事情，一定要把它摆在生命的第一位，譬如吃饭，不吃饭不行。如果我们不是把佛法摆在这样重要的位置，认为不学法不行，那是很难把佛法学好的。如果我们经常变来变去，就说明我们内心对佛法最基本的信愿的前提还没有解决，信心的问题还没有真正意义上的解决，这样是不行的！信、解、行、证，如果信心上面不能解决，那我们学了很多的理论、很多的实践，它的意义就显示不出来了。 [4.7] 越是讲大话的人，越是整天都是不切合实际的想法，都是对无我不通达的一个表现，总之要追逐外在的成就，没有认识真正意义上内心的成就。内心上面的成就就是要把种种的问题去掉。 [4.8] 学佛如果学错了、学偏了，对世间的相没有兴趣了，放弃了世间上的种种成就，不作为心中追求的目标了，但是佛法的相又没有树立起来，两头无所得，造成内心无所缘。 [4.9] 我们以自己虚妄分别的心态，去看、解释、认识种种外在的问题，就会越认识越错，越认识越远，这就是造成我们禅定智慧缺乏的根本原因。虚妄分别不是真分别，不是通过法类来分别，是通过种种世间的名利、是非、得失、计较来分别，这是很要不得很要不得的！ [4.10] 世俗社会的身份是要完成社会责任，佛门里的责任是要成佛。所有外在种种事相都是为了历事练心，在高位、地位，任何位置都能干，才是对的。在任何时候，做什么事我们都是一种欢喜心，做什么事自己的业都能够跟众人的业和合，大家相应，这才是对的。今天你在前明天我在前，今天他在后明天他在前，众缘和合。 [5.1] 为什么会有这么多法？“以众生性欲无量”，因为众生的根机、好乐心无量无边，所以就有无量无边的法。 [5.2] 造这个论的目的，就是为了通达无我，也就是为了修行。从一个法相到一个法相，从一个法类到一个法类，来诠释其无我性。 [5.3] 何谓“集起”呢？即“集诸法种子”。我们种种现行的出现，都是有种子的；没有种子，就没有现行。我们能够看到种种相，都是跟我们内在的种子有关系。 [5.4] 大乘唯识宗认为：业集合起来变成种子，即“业种”，这样更好理解一些。 [5.5] 我们造了种种业，业过去了就变成种子；种子以后再感果，种子实际上也是因，起了现行也就是感果。 [5.6] 心是无形无相的，只能从作用上来说明心的意义，所以分为八识。八识各有心所，只有从现象、表现出来的作用上，才能说明它的意义。若不从相上说，就很难说 [5.7] 唯识、百法，是从心上来说明它的规律、说明无我。 无论何宗派，显教密教、性宗相宗、大乘小乘，如果我们没有心，这些宗派就与我们没有关系。修任何一个法门、法类，都与心有关系。只有我们心去缘它，我们心去学它，这些宗派对于我们来讲才是有意义的。 [5.8] 《百法明门论》，佛法，非常扼要，让我们一步步、一层层，逐渐认识自己的心，认识佛法要告诉我们的心态究竟是什么。 不是我们自己妄想“我们的心是怎么样，我们要用功”（就可以的），过几天用不下去，算了。这纯粹是一种妄想！妄想，今天这么想，明天那么想，怎么能够持久？ [5.9] 要对我们的心进行非常深入、细微、系统、全面的剖析，我们才会知道：我们的心有哪些好的方面，有哪些不足的方面，有哪些问题……这才是我们闻法、学习经论的主要目的。 我们听经、闻法，本身就是在修行，就是在用功，是真正意义上面的用功，而不是仅仅听一些道理。听了道理若不与心结合起来，绝对有问题，绝对只是一套理论。 [5.10] 什么叫等无间呢？就是前面的灭了，后面的生起，中间没有间隔。 [5.11] 任何一个法，归纳和演绎，世间法将之运用到物上，佛法将之运用到心上。 [5.12] 我们学习佛法，对世间的一切都不上心、不用心了，世间上面的名言、名相已经坏了，至少坏一半，因为他觉得这些东西可有可无，学佛法不在乎这个东西了。但是，又不懂得佛法的名言体系，不知道佛法是如何安立的，以为否定了外在，内心就能得到肯定。但是，否定外在，并不等于正确的就能建立起来。必须通过佛法来建立，而不是凭自己的热情就能建立起来的。先要学习佛法，没学过绝对建立不起来。 |