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但是，现在很多人都未能认识到这一点。受戒后，因害怕犯戒、造业，团体的很多事情都不想去做。比如让他去洗菜，他会说：“哎呀！洗菜会把虫子弄死。我不去，你去洗吧！”这其实是很有问题的想法！既然如此，那么你吃饭的时候有没有想：“洗菜弄死了虫子，这菜有关的业不清净，我到底是吃还是不吃呢？”其实我们的心应该转过来，应该去想怎么洗才能够尽量少伤害虫子。如果因不可避免的原因违犯小戒，以惭愧心如法作忏悔，仍然能恢复清净，这样也就自他两全了。如果总是担心犯戒，就不会去做事情。僧团里的很多事情没人做，往往是这样造成的。每个人都说：“这个事情会造恶业，你不要找我，你们去做吧！”只著于一点，没有整体的考量和担当，乃至只考虑自己一个人持戒不堕地狱，毫不慈念他人，这种心行与戒律的根本精神是相违的。 大小乘戒律的根本都在于慈悲。如《萨婆多毗尼毗婆沙》说：“于一切众生上慈心，得波罗提木叉戒。”（卷第一）《阿毗达磨大毗婆沙论》说：“问：别解脱律仪由何等心得？答：由普于一切有情起善意乐、无损害心得。若起此心于某处受、某处不受，不得律仪，由此律仪遍于一切所应受处得防护故。”（卷第一百二十）《大乘修行菩萨行门诸经要集》说： 有十种菩提心戒：所谓一者为求一切众生利故，非独利己；二者所修道业回施众生，愿速成佛，非专为己；三者以坚牢行利他世业，亦非为己；四者戒行清净，增长菩提，历劫忍辱无有疲倦；五者布施为戒，乃至能舍头目髓脑利众生故；六者持戒为戒，菩萨不舍无戒众生；七者忍辱为戒，菩萨不惧一切魔军；八者精进为戒，为众生故，积集佛道无有疲倦；九者禅定为戒，菩萨为声闹乱定心不动；十者智慧为戒，菩萨见诸世法想同菩提；空相为戒，菩萨不染世间；慈悲为戒，不入涅槃。（卷第三） 佛制戒也是本着慈悲心。如《四分律》中说：“世尊慈念众生故，而为说法。”（卷第六十）《阿毗昙毗婆沙论》说：“修多罗依力故说，毗尼依大慈故说，阿毗昙依无畏故说。”（卷第一）因此，我们也应顺应佛心而本着慈悲心来持戒，否则即使持戒滴水不漏，也是有所偏差的，乃至佛所不喜。例如佛世时曾有比丘与居士同睡一个房间，被居士观过讥笑。后来佛就制戒不许比丘与未受比丘戒的人同睡一个房间。比丘们严守这条戒，晚上在僧坊睡觉时，将年幼的沙弥罗睺罗赶出房间。罗睺罗没地方过夜，只好跑到厕所里呆着。佛知道后就将罗睺罗带到自己的房间，让罗睺罗睡觉，佛自己则一夜坐着没睡。第二天早晨，佛召集比丘，呵责他们无有慈心，并更改戒条。如《四分律》记载说： 尔时佛在拘睒毗国，诸比丘如是言：“佛不听我曹与未受大戒人共宿，当遣罗云出去。”时罗云无屋住，往厕上宿。时佛知之，往诣厕所，作謦欬声。时罗云亦复謦欬，世尊知而故问：“此中有谁？”罗云答言：“我是罗云。”复问：“汝在此中作何等耶？”答言：“诸比丘言：不得与未受具戒人共宿。驱我出。”世尊即便言：“云何愚痴比丘无有慈心，乃驱小儿出？！是佛子，不护我意耶？！”即便授指与之令捉，将来自入住房，共止一宿。明日清旦集诸比丘，告言：“汝等无慈心，乃驱出小儿！是佛子，不护我意耶？！”（卷第十一） 要修习慈悲心，应懂得大家之间都是有关联的，这样才会明白自己应该怎么做，才会明白谁去做都是一样的，这才是菩萨发心。越是苦的、累的，乃至越有危险的事情，越是应该带头去做。过去抗日战争、解放战争期间，像炸碉堡、炸桥梁这种危险的任务都有很多人愿意去做，这是为什么呢？因为他知道个人的幸福离不开国家的安宁。在僧团中，如果时时刻刻只想着自己不下地狱，别人下地狱就不去管了，这样的起心动念根本不符合佛法！这样处理问题，肯定会造成处处与他人对立。现实中这类现象非常多，尤其是学戒律学得比较偏执的人更是如此，他们没有从内心认识到人与人、业与业都是有关联的。一些寺庙里人与人之间不相和睦，其实也是由于这个原因。 无论善业还是恶业，都是在与别人相处过程中产生的一种作用和力量。有些业种在我们心里，被外缘引发而产生行为。因此，自己的业与别人是有关联的。同样，别人的业与自己也是有关系的。别人做得好，我们起欢喜心，随喜他的功德，我们也造善业了；别人做不好，我们心里起烦恼，也造了恶业。所以我们要培养大局观，要考虑到问题的整体性、长远性和连续性，这样我们的看法就会不一样。假如天天想的都是个体，怎么会有好的成就呢？而如果时时刻刻考虑的都是团队整体，那么自己的很多问题也就自然不成问题了，最终我们才能有所成就。菩萨考虑的是所有众生的事情，所以才能广度众生。 在一个僧团中，我们要把整个僧团的清净、和合、增上作为考虑问题的着眼点和出发点，并不断去熏习这些基本观念。这样慢慢地学，有进步了，有能力了，才有办法承担教法、住持佛法。否则，无论学法、受戒、持戒都会遇到诸多障碍，学一法而障碍一切法，得一法而失无量法。如果真正有所发心并踏踏实实地行持，不好高骛远，不分别拣择，就一定能够有所成就，从而真实荷担如来家业！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |