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问：歌利王割截忍辱仙人肢体，论因果须入地狱，何以来世反生为陈如而得佛为度脱耶?(顾凤英)
答：忍辱仙人被割时，尚未得证极果，自与出佛身血不同。且仙人被割截后，歌利王心已大悔，长跪求忏。仙人既受其忏悔，复发大愿，来世得成菩提，先度此人。彼王至心忏悔力，仙人慈受力，佛陀愿摄力，俱不可思议。前之因一，后之因三，前者弱而后者强，譬如讨债，强者先牵也。
问：佛家主因果，在因果律中，一因一果；一因数果，与数因一果诸端似易找出事物求证，惟有因无果，与有果无因，颇难求证，未审是否有诸?(黄朝华)
答：原则上有因必有果，有果必有因，尊问二则，在相似法上看，似有此事理，实则非也。“有因无果”者，如种因后，久不遇缘，便伏而不生，因必待缘而起。喻如下种在地，是有其因矣，若不遇日光空气风雨，亦不能生，但种因仍伏未灭耳，暂似无果。又有转变其因，使无力而不结满果者。缘分“助”“障”二类，助缘何?增加因之力量者；障缘何?损灭因之力量者。因遇障缘则转变，而不结满果。喻如豆大毒药，置杯水中，可以杀人，若置五斗水中，毒虽存在，其力只能病人，而不杀人矣，此皆似无果也。“有果无因”者，因遇缘而结果，有其时间性，更须论因之本力大小，故通过去现在将来三际，其情至为复杂，设种一粒豆，三月即能结果，是在本年即能见因见果也，设种一桃核，必三年而结果，在见果之时，不得见其因也。现时之人，无大善大恶，而得大福奇福者，夙生之因，实非有果无因也。
问：人之一生，善恶混杂，其所获果报，究系善恶分开，抑系功罪相抵?(欧阳曼)
答：种瓜得瓜，种豆得豆，何能相抵。但因种之结果，全借缘力。若畏恶果成熟，多作善事，其恶因不遇恶缘，自然不生。如种豆一粒，不加浇水，再使其环境，毫无生机，此豆久久，亦可腐烂。
问：经言定业难消，又共业亦难转，似此则个人忏罪修善，大众回心去恶，果皆不足以消弭祸殃，挽回浩劫乎?(欧阳曼)
答：定者如果瓜已经成就，此何能消?只有减损其成分一法。共业者非一人所造之业也，个人忏悔，个人得益，所谓“共中不共”也。大众回心去恶，共业共转，自能化戾为祥，但恐多数人不能如是觉悟耳。
问：佛言中阴身至多经历四十九天，即受后有，窃意此系指一般芸芸众生而言。至于世间所谓圣贤英哲，忠臣孝子，义夫节妇或慧业文人艺术名家，生前无大过恶者，死后亦可经历千百年并不投胎，或只生天界，虽仍不离六道，究属远胜人间，又由人生天，当系属于四生中之化生，此推测，不知当否?(欧阳曼)
答：出此入彼，名曰六道轮回，出此尚未入彼之际，名曰中阴，故其间最短，如云已生天界，便非中阴矣。天系化生身，圣哲忠孝，是有善业者，自可生彼，慧业文人虽无过恶，但未种十善生天之因，何能有分。
问：五趣众生，是自无始以来由清净本体起一妄念，无明相应，而坠落轮回者；此由本体起惑造业而轮转五趣之众生，是自无始俱来?抑自无始迄今陆续而来?若无始俱来，以佛菩萨慈悲愿力终有度尽之一日，设陆续而来，则五趣众生随度随来，终无穷尽。(罗德彰)
答：风渐起而增狂，浪渐涌而增高，狂风高浪，不由突成。风有一处一时之暂止，浪有一处一时之暂平，悟此可以解彼。
问：既然因果律是自作自受，云何超度可使亡人业债减轻或上生，果尔超度之“影响”力及他人，系何原理而使然?(张弓)
答：此种问题，情形复杂，解甚费辞，兹举譬喻，可以了然。一粒瓜种下地是因，后来生芽拖蔓结瓜是果，不下瓜种，何能生蔓结瓜，此自作(因)自受(果)之理也。然因(种)与果(瓜)中间，尚大有事在，即风日雨露等，此名为“缘”。缘对结果，有增益与减损；两种力量，如风雨等调和，则增益其结果，不调和能灭损其结果。是果之损益，“缘”之力操其大半，借佛法超度者，乃助缘耳，此减轻之原理也。
问：“种瓜得瓜，种豆得豆”是一个极“正比”的因果定律，何以佛学之因果反成极“反比”呢?若然，即前生种下“杀人”的种子，今生仍应结出“杀人”的种子，才对。何以反结出“被杀”的种子来，在“习性薰染”上如何解释?又前生“富贵”今生仍应“富贵”才对，正如白种人，生出来的也是白种人，今何白种人反生出黑种人来，这岂不破定律了吗?(张弓)
答：“因果”之理，极其精微，从简单言，亦含有变化及反应两义。如先生所云者，乃是种因仍是因，种果仍是果，此不得称曰“因果”，因果者，是由自因感招来果也!喻以吃饭是因，腹饱是果；食品所含之养料是因，体魄得赖充实是果；此皆含有变化反应自然之理；必如来问主张，吃饭是因，所得结果，则仍是吃饭，即当吃饭再吃饭，吃之不已，或吃米吃菜，大便亦须排泄米菜!知夫物体之态乎?汽体遇冷则变液体，液体遇寒则结固体，固体遇热又变液体，液体遇热复变汽体，此因果变化反应最明事实也，然因果亦不必远讲来生，即就现在而论，贵如秦始皇，富如石崇，为何不常贵常富?被杀被盗之家，对于加杀加盗之人，存何反应，亦可以思得其结果矣。如云薰习种子，此不违于学理，因好杀好盗享富贵之人，其心中总有如是之种子，惟不遇缘，即不能成就而已，再者因果之说，乃万事万理自然之行成，并非佛家一私之言，不过佛学能以论其精微耳。
问：佛为慈悲度众以病施药有求必应，看看有许多家庭佛化之信者，早晚不断焚香课诵念佛，因何亦有偶然身染重病，甚至致命。如此岂不容易使人发生误会，既是佛徒为何反受其殃?所以佛教败在于此，假使对方这样说，应用何话解?答请示其详!(杨素月)
答：大致有二义，可许者则许之，如突遇横祸，凡诚心求，自必应而救之，悯事出乎变也。不可许者则不许，如一期之寿数而身亡，求之不与应，(尚有例外)顺其常也。不悯乎变，则失于慈悲；不顺其常，则乱因果矣，此其一。一切灾殃逆境，皆有其过去之因。念佛人染病，焉知非前世恶因，应坠三途，或罹非命，而以念佛功德，仅得染病乎?是之谓重报转轻。至于因病致死，名曰考终命，乃五福之一，皆非不幸，此其二。以外尚有一义，试问世间有不死之肉身人乎?能真不生不灭者，惟佛一人耳。我辈尚在初机，毫无所证焉能不死?若求肉身不死，更是情见颠倒，为理之所无。若求延寿，佛法中自有其法，亦大有其事也。
问：某甲有悍妇，不事翁夫，漫骂无宁日，劝说再三仍持偏见毫无理喻，致家人除坚忍不予辩驳令其恣意言行外，殆无办法可想，其尊翁早已皈依佛教，终日勤持佛号不稍间断，某甲虽未皈依，但亦崇信佛教默念佛号，是否可蒙佛加被冥冥中稍改彼妇性情?某甲祖母代即于家中设有佛堂，一生素食念佛不懈，修桥铺路广事布施，何其后代有遭此恶运?某甲纵或以因果咎由自取，其尊翁为何亦连遭此磨难?是否亦系因果所致?依因果论，仅及其本身，后代或再后代，何至殃及于长辈，果系孽债所系，则某甲妇今日之言行，即为索取孽债所应为之正当言行?抑对伊本人今后或来世有何影响?(桂向元)
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