释疑问答(洛本仁波切答)

释疑问答 洛本仁波切答 问:关于释迦牟尼佛原来是众生还是佛的问题,佛爷曾说,以大乘佛教的观点解释,释尊久远前早以成佛。可是弟子有个疑问-有一次,密勒日巴的弟子听闻尊者一生的修持经过

释疑问答
洛本仁波切答

问:关于释迦牟尼佛原来是众生还是佛的问题,佛爷曾说,以大乘佛教的观点解释,释尊久远前早以成佛。可是弟子有个疑问-有一次,密勒日巴的弟子听闻尊者一生的修持经过,非常感动,却认为这不是普通人所能做到的,就向密勒日巴尊者说:「您一定是什么佛的转世。」密勒日巴尊者说:「如果以对上师的净信而言,这种想法是对我的信心;可是如果从『法』来看,却是一种邪见。我也是一个博地凡夫,依次第苦修才有今天的成就。」那么,请问佛爷,我们应该以怎样的心态看待成就者?

答:成就者就是成就者。该用什么心态去看待成就者,就是用成就者的心态去看待成就者。如何去看待成就者并不会让你成就,让你成就的是你自己。修行者有三种:下等的修行者,往往只求来生福报;中等的修行者则志求此生的解脱,却常是个自了汉;唯有大乘行者,能够了知一切众生皆是过去生中的父母,所以发利他的慈悲心来修行,这才是最上等的修行人。释迦牟尼佛示现娑婆,36岁未成佛之前,他是众生还是佛的问题,小乘认为未证佛果之前,世尊只是众生,这是小乘的知见。而大乘认为世尊在无量劫前早以成佛,之所以在娑婆示现十二相成就,为的就是替众生指引一条觉路,「表演」一次让我们明白如何成佛。

问:我们在路上所遇见的人,怎么知道他们是不是佛菩萨的化身?要以怎样的心态看待众生才好?

答:有人认为台北市万丈红尘;看到耀眼的霓虹灯,就觉得灯红酒绿、声色犬马。但对我来讲,倒觉得这是琉璃世界,庄严美丽,没有红尘的染污。不要忘了!一切「境」之所以不可得,乃因由心幻化而来。那么,如何以俗义谛来看待胜义谛呢?这是无法相通的。至于如何去看待众生,如果你的心清净,可以把任何众生看成是佛是本尊,金刚乘的修持,都在出定之后,视一切声音为本尊的咒音,自身他身一切身均为本尊的化现,这就是「后得定」。如果你的心未得清净,至少也要做到视众生如母。

问:可能是弟子对佛法的信心不够,我经常在想一个问题,就是我们人为什么要成佛?当一个众生有什么不好?仁波切曾说:「轮回是苦的,有谁感到轮回不苦吗?」可是我觉得佛、菩萨应该不认为轮回是苦的,而且会感谢轮回,快乐地在轮回中生活,就跟一般众生一样。到底佛、菩萨和众生对轮回的看法有何差别?请仁波切开示。

答:你之所以还是众生,就是因为你还不觉得轮回是苦,所以还在轮回之中。菩萨入轮回,却不受轮回,菩萨不以轮回的苦为苦,因为他们心不住于此。问题是,你不是菩萨,迷惑未净,烦恼障、所知障染习束缚,那就会有痛苦的存在;想超越痛苦,唯有学佛才能达到证佛的境界。

问:如果痛苦都不是真实的,那就不用超越吗?

答:如果你能了悟痛苦不是真实的话,那就没有痛苦可以超越,这是对的。以这种逻辑分析会让人相信,但却不是实情。

问:既然万事万物皆由因缘所生,将随著时间而变异,没有永恒性,那么善业是否也这样子?

答:是。

问:请问利他之善行对我们了悟自性、超脱轮回有没有什么帮助或相关?

答:当然有帮助,而且有直接的关系。如果没有成就利他的慈悲心,就不可能离却痛苦;没有办法离却痛苦,就会继续轮回。当然,究竟而言,是没有善跟恶,之所以还存在二元对立,乃是因为心的分别。未得证悟之前,仍受业力牵引毕竟恶业招致恶果,善业成就善果;而且诸佛菩萨无不由善业-所谓修福慧二资粮,而行菩萨行、入菩萨道,所以行善是必要的。

问:请问「福德」和「功德」有何区别?

答:福德和功德基本上是不同的。「福德」只是一种福报,它并不能让我们超越轮回;所以如果只知种福田,还是会在六道中浮沉。而「功德」是能够成就六度万行的庄严,是一切清净本质的种子。换句话说,「心清明」即是「功」,「心无我」就是「德」。福德是俗谛,功德则超越俗谛,但还不是究竟的胜义谛。究竟胜义谛超越一切所说。

问:日常生活中,如何才能不依「识」而依「心」去做事情?

答:「不依识而依心去做事?」请问,心跟识之间有什么差别?「心」指的就是「意识」,心分为「心」与「心所」,心所是「心的作用」。心俱足知的能力,但是它没有分别,分别是来自心所。我们谈「识」的时候通常指的就是「心与心所」的合一,因为心与心所是不可分的,因此所谓的「识」就是有分别、有执著的心。所以众生不用识去做事,那要用什么去执取。

问:能否请仁波切对菩提心做一个具体的开示?

答:菩提心可从「心」跟「菩提」来解释。「菩提」是「觉」,「觉悟」之义;心就是心。菩提心是大乘佛法最重要的部份之一。心分为心与心所,心是能知本空,心所是所知,我们所知是依所见分别而有。对外境产生分别而加以执取即是执著,这即是心。所以「分别」也是心的特性之一。这里所谓的心,是未经提炼的,也就是世俗的心,所以才有种种分别、取舍、执著。

心的本质或称自性是空的,因为你我都找不到心的颜色,心的实质大小。它看不见、摸不著,没有大小、没有颜色。因为我们无法找出任何代表心的东西,所以说心的本质是空。但是,心若只是空便落于无知,我们还有知觉的能力,这就是心的能知。能知本身,是没有分别能力的。举个例子:以一个茶杯对婴儿来说,虽婴儿看到这个东西,但是他缺乏经验不晓得这是什么,也不加以执取,所以这个东西对他而言便无作用。杯子对各位能产生意义和作用,就是由于我们的所知,而修行所要清净的就是所知障。

一切众生本具佛性,有佛性所以才能够成佛;好比芝麻内含油脂,所以才能提炼出芝麻油;相反的,一堆砂,怎么也提炼不出油来。如果我们没有佛性,无论如何也不可能成佛;之所以修行能成佛,是因为本具佛性;然而众生的佛性暂时为无明尘垢所覆盖,所以要「拨迷归觉」。觉什么呢?觉悟我们本来具足的智慧,也就是佛性。我们今天对事物会产生分别、贪执、爱恶、取舍,都是来自我们的所知、分别心的作用;如果所知灭,分别心、执取心也就一并消灭,觉悟的本身就一并显现出来。「空」只是心的特性而已,菩提心意思就是正等正觉的觉悟,成佛的心。它并不是佛性。

问:当我们对外宣扬藏传佛教的时后,许多人误以为密宗吃荤不吃素而无法接受。我们如何提出具体的说明,让对方了解实情进而体会密宗的殊胜?

答:如果有人认为「密宗吃荤」,你就要问他:「是谁吃荤?」不是密宗吃荤,是某些人吃荤。如果对方再表示,学密宗的人吃荤令他无法接受,那么你就告诉他,藏传佛教所有的经典仪轨,并没有任何一句话主张一定要吃荤,甚至修观音法的时候,还必须素食。只是我们藏传佛教来自西藏高原,那里牲口多,蔬菜水果缺乏,藏人为了生存,所以他们有吃荤的习性。我们今天面对藏传佛教,不是要学西藏的民俗风情,而是要学佛法。如果对方还是不能接受,说声「阿弥陀佛」,就没有再讲下去的必要了。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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