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在中国汉族地区发展般若思想，能够显示二谛和谐融摄的精神并从履践上体验无得无碍的宗旨的有天台宗，禅宗和华严宗。从天台宗的智顺到华严宗的澄观，共三百年（公元538年至838年），是般若思想在中国汉族地区发展的光大阶段。其中以天台宗的智顺和神宗的惠能贡献最大。 天台宗肇始于北齐时代（公元550年至577年）的慧文。他从《大智度论》了解一心得三智的道理，从《中论》“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”的偈语，悟得“一心三观。”传到他的弟子慧思又加以扩充。慧思的著作现存的只有《诸法无争三昧法门》和《法华经安乐行义》两种比较可信。《法华经安乐行义〉云： “五阴、十八界、十二因缘，皆是真如实性，无本末，无生灭，无烦恼，无解脱，亦不行不分别。生死涅般无一无异，凡夫及佛无二法界， 故不可分别，亦不见不二，故言不行不分别，不分别相不可得故。”这和《般若经》义完全符合，又云：“若眼识能见，识无自体，假托众缘，众缘性空，无有合散，一一谛观，求眼不可得，----无断无常，眼对色时则无贪爱。何以故？虚空不能贪爱，虚空不断无明，不生于明，是时烦恼即是菩提，无明缘行即是涅般，[至老死亦复如是” 这是用缘生性空的般若思想所构成的观行，也显示出慧解和定境是有密切关系的，所以他非常注意禅修，又因此而以《法华经》为修学的宗趣。因为《法华经》说一乘，涅般非真灭，说世间相常住，都可以作为圆顿法门的代表。天台宗的理论体系，至此粗具规模，他在行动方面也有了进一步的解说，如《法华经安乐行义》云： “菩萨修行大忍辱法，或时修行慈悲软语，打骂不报，或复行恶口粗言，打拍众生，[至命尽。 若有菩萨将护恶人，不能治罚，令其长恶恼乱善人，败坏正法，常作是言：我行忍辱，其人命终与诸恶人俱堕地狱。是故不得名为忍辱。” 从这样的解说上，可理解得到，慧思的确已经把“转世间为道果涅般”的龙树思想，运用在行动方面了。他的弟子智[又把他的理论体系加以充实，天台宗才得形成。 智[是中国佛教史上最有智慧的大德之一，他在三大部《法华玄义》、《法华文句》和《摩诃止观》著作中，充分表现了对于般若思想的深刻悟解。大家知道他把汉译经典判分为藏、通、别、圆四教，其实就是慧解进展的过程说的，其中圆教，也就是“大乘空”的精深而善巧的一种说明。圆教的圆融三谛，以中论的“三是偈”为基础，进而显示空、假、中三个原理的和谐融摄以明其相“即”。例如说假说中，都含有空的意义，因为假由缘生，成中也不离缘生，而缘生即空，所以不但在空上能见空，在假和空上也能见空，故曰一空一切空、无假、中而不空。从假上看中和空，或从中上看假和空亦然，故曰一假一切假，无空、中而不假；一中一切中，无空、假而不中。这个圆教的理论，把《般若经》中“一切法平等，无二无别”的教理发挥尽致（以上数句，参考《现代佛学》1955年6月号和8月号载吕[《天台宗》一文），接着又有“一念三[”的说法。 “一念三[”的理论见于《摩诃止观》卷五，他认为一心具地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛十种法界（即一心含有入地狱以及成佛的可能性），每一法界又各具十如（相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟），共构成一百种法界。这一百种法界又各具备三十种世间（众生世间、国土世间、五阴世间各具十如故成三十种）就形成三[种世间。这说明整个法界极尽纷纭复杂，而又一一互相融涉，并可含摄于一念心中，故云“介尔有心，即具三[。”一心既然如此，其他一切法当然也不例外，所以说“一微尘中有大[经卷”，“一色一香无非中道”。这种说法虽然有很重要的玄学气氛，但般若思想得到了应有的开展，大乘佛教的面目似乎更为明确了。 从这样的理境出发，智[在《摩诃止观》里又云： “十恶恶者，若能知如一炕头因缘法，无我、人、众生、寿命、无生、无灭、无染无著、本性清净，又于一切法知本性清净，解知信入者，我不说是人趣向地狱及诸恶道。何以故？法无积聚，法无集恼，一切法不生不住，因缘和合而得生起，起已还灭，若心生已灭，一切结使亦生已灭。如是解，无犯处，若有犯有住无有是处。如百年暗室，若燃灯时，暗不言我是室主，住此久而不肯去。灯若生，暗即灭，其义亦如是，若达诸恶非悉，皆是实相，即行于非道，通达佛道。若诸恶中一向是恶不得修道者，如此诸人永作凡夫。以恶中有道，故虽行众蔽而得成圣，故知恶不妨道，又道不妨恶。” “恶不妨道，道不妨恶”是一种大胆的说教，[是从般若思想中“生死即涅般”、“烦恼即菩提”的理论开展出来的。般若思想经过这样的开展，菩萨行就可能与现实的社会和人[结合起来。可惜限于时代，智顺还不能不把他的言论停留在玄学的状态里。 智顺圆寂后八十年，禅宗的六祖惠能出世弘法。据《坛经》所说，他是从《金刚般若经》的“应无所住而生其心”一语开悟的，以后又从专以《金刚般若经》劝僧奉持的五祖弘忍参学，可见他得力天《般若经》之深切。他在《坛经般若品》中说（此下数节采用拙作《禅宗的思想与风范》一文）； “当知[人、智人佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有[有智。凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。以智慧观照。于一切法不取不舍，即是见性成佛道。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处，但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识！悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界，悟无念法者，至佛地位。” 这和上面所举《般若经》、《大智度论》的教理并没有什么差别的地方，而强调无念行的“不取不舍”、“万法尽通”，反对“百物不思”的边执见，则是把无得无碍的般若教理融[在日常行动方面的一种履践。从这种精神看来，一切事物虽然变幻无常，而真如法性宛转与人相亲，兴足下足皆道场，真是“现成”之至，惟其“现成”，所以“顿悟”才有可能，又惟有其“现成”，所以把佛教信徒们平常所注重的修持法门提高到原则上来，就另有一种看法。如惠能论梁武帝的造寺度憎布施设斋的功德道： “实无功德，[疑先圣之言。[帝心邪，不知正法，造寺度僧布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”又论求生西方云： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |