|
大愚法师作的“解脱歌”，是步永嘉禅师“证道歌”原韵附和的一首歌。大愚法师平生著录很少，除了“解脱歌”外，就是临隐居之时不辞而别留下了一首告别诗。“解脱歌”很珍贵，把我们修法怎样用功，怎样证道都说得很清楚，对我们修道很有帮助。 ‘永嘉大师“证道歌”调古神清，有足多者’，永嘉禅师的“证道歌”大家可能都已读过，非常好，把整个禅宗的奥义都描绘在里面了，含义丰富，调高和寡。‘而宏德上人注释亦有独到之处’，有一位宏德上人恐怕有人看后不能理解，就为“证道歌”作了注解，将其中奥义发挥出来，很有独到之处。‘今熔于一炉，间参我见，作“解脱歌”。’这首“解脱歌”里不光有上两位大德的高见，还有我们大愚师公自己的体悟理解，所以意义更为丰富，对我们修道的帮助也更大。 觉后乐，乐如何？听我教唱解脱歌， 平时我们的言行，处处著相都是作梦，梦时以为样样都是真的，及至一醒什么都没有，一点痕迹都不留。我们念佛、参禅、修道开悟之后，就和睡醒一样，明白一切皆空，无可求、无可得，而放舍一切，潇洒自在，安乐无穷。所以修道要明心见性，见到本性就觉悟到一切都是性空缘起：所有事物都是因缘所生，没有自性，皆是幻影；而我们的本性是妙有真空的实体，是生起一切事物的根本，一切事物都是它随缘显现变化的。知道了这个道理，就明白世间诸相都是虚幻，无可执取，不再执著，而潇洒自在了。这觉后快乐是怎样的呢？且听我唱来。 不让古人风调高，我今何妨拈句和。 不仅永嘉禅师可以悟道，我们大家也都能见性悟道，因大家也都具如来佛性。悟道后怎么样呢？不妨把悟的情形写出来，与永嘉大师作的“证道歌”唱和一下，给大家看看。本来悟道是‘妙高峰顶，断绝言思，无话可说’，因为我们的佛性是绝对真空、没有相，没有任何东西可以比拟，无话可说，一落言诠，就不是了。这叫‘向上一著，千圣不传’，任何佛也没有办法描绘出来，说与你听。但为了方便众人，提携后进，又何妨从无说当中说几句话，旁敲侧击地描绘一下悟后风光，引导大家入门哩。所以不说之外不妨有说，把所悟的真心、所得的快乐告诉大家。 本无妄，亦无真，原来二法空无性， 佛性是非真非假、不来不去、不动不摇、不垢不净的无相实性。它是一丝不挂、一尘不染、净裸裸的言思不能到的妙体，上面不能加一点赞美或是诋毁的东西。 但我们日常生活却都沉浸在分别法中，认为有真有假，有生有灭，乃至有无等等的不同。而不知这些都是相对的无自性的分别妄想。一切事物本身并无真假、是非、长短、美丑之别，都是我们的妄心在妄起分别。适合自己的就是真、善、美，不适合自己的是假、恶、丑。比如西方极乐世界与娑婆世界本身并无真假之分。但有人妄起分别，说西方极乐世界是真，娑婆世界是假。这话粗听起来似乎有理。因西方是佛土，而我们这里是凡土。但细细想来，又觉不对，因二土皆有相。“金刚经”云：‘凡所有相，皆是虚妄。’若娑婆是妄，则西方亦妄，所谓一假一切假！反是，二土皆从一真法界中流出，西方是真，则娑婆亦真，一真一切真故也。可见真妄本无，皆吾人妄心分别，自造烦恼而已。 因之，我们修法学道须一切放下，不要在名相上妄起分别，只专心致志地用功，不论修什么法门，皆易成就。否则，计著名相，妄生分别，即难达目的了。 学佛的目的是要得真实受用，除尽一切烦恼。若一天到晚与贪嗔痴慢疑打交道，分真分妄，就烦恼无穷，难以成道了。 复次，须知我们的法身是妙有真空，不是顽空，更不是断灭空，它能起无穷妙用，产生万法，无所不具，无所不能。一切事物都是它变化显现的假象，无可追逐搏取，只随缘起用，有的不要废除，没有的不要强求，即妙用无碍了。 无性无相不著空，即是如来真实性。 我们在日常生活中不要停留在任何事情上面攀缘不息，而致烦恼不断，须事来就应，事过即止，心中不留丝毫痕迹，则方与修法相应。一切相都是缘会、虚而不实、无有自性的假相，切勿受骗而恋著不舍，蒙蔽了自性光明。所谓相者，空也。犹如空花水月，可望而不可即。若误以为是真实，竭力追逐，就不无烦恼了。因为人的欲望无穷，而所作事不可能有求必应。当求不到时，烦恼就不期然而然地来临了。所以修法第一须知诸法皆是无自性的假相不去追求。‘不著空’就是诸法虽无自性，但假相不无，不是空无所有的顽空，而是不可得不可取的空幻相。我们修法既不可执有，也不可偏空，废弃一切事物而落于空亡，成为土、木、金、石，死水一潭，就不对了。就像希腊的大哲学家苏格拉底功夫做到极处，也知道这个世界一切都虚假不实，都不可得，但他偏空了，一切东西都不要了，都废弃了，连睡觉也睡在马路边的阴沟筒子里。这样偏空也不对。我们须知相虽是假的，不可执著，但还是有用的，比如衣服可以御寒暖，房子可以避风雨，我们只随缘应用，既不执有也不著空，空有两面都不立，当中自然也没有了，这无所立就是中道义。我们明白了这一点，既不著空也不著有，而应缘接物，妙用无穷，尽我们的力量去做有益群众的事，方符圆融无碍的大乘佛教的真义。有人批评佛教偏空了，那是他们理解错了。佛教说的空不是空无所有的空，而是凡所有相都是不可得、求不到的空，并不是没有相，没有世界。就像西方极乐世界，不是很美好吗？有人不理解这个意思，就认为佛教有矛盾，“金刚经”说空，一点也没有；“弥陀经”说有，金沙布地，四宝围绕，七宝莲池，八功德水，样样都有。他不知道佛说的空是圆融无碍的空而不空、不空而空的妙有真空。讲真空者，是说我们的本体—佛性，是无相可见的。但是它能现起诸相，起诸妙用，所以不是顽空；说妙有者，诸相虽有，但非实有，都是随缘起用的假相。就像镜中所现影子，可见而不可得。在世间再惨淡经营，尔虞我诈，求得大量财宝，最后仍两手空空而去，什么也带不走，而造的业却带著走了。这造业受报也是非空非有，东西带不走，是空—非有；业掼不掉，带走了，就是有—非空。所以我们修法须两边都不住著，才符合亲证大道的真实义。证到非空非有、即空即有的妙性，‘即是如来真实性’了。一切众生皆有此妙性，可怜我们不知道，追逐外境，贪得无厌，迷了自己，枉受生死轮回之苦。因而佛出世，唤醒我们，不要再作梦了。一切相都是我们心里的影子。既不能执有，也不可因诸相缘起无自性而偏空。大家如能醒悟，在日常生活中圆融无碍地起诸妙用，就自然入佛，亲证如来真实妙性了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |