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见实相，诸法空，刹那顿悟万法同。 ‘实相’是指永远不坏的真实相，也是相对虚幻的假相而说的。真实相是没有相的。亲证无相的实相就是悟道。世间一切有相之相都是假的，都是要坏的，都是生住异灭，都是不久长的。我们的佛性永远不坏，亘古亘今长存，它是无相之相。欲见到这实相，须下功夫参禅、念佛、或是持咒，修到一心不乱，无心可心时，打开本来，见到本性，那就是亲证无相之相的实相而开悟了。见到实相，一切皆空，千差万别的诸相皆化为乌有，所以诸法就一样了。诸法范围很大，非但佛法，世间法，连我们的思想和一切事物，都叫法。这些千差万别的诸法都一样，都无有自性，都是幻影，都是空的。见性开悟，明白了这一切，就不再执著假相而和宇宙化为一体了。再则，诸相都是我们一真法界的显现，方法同源。所以禅师说‘地狱天宫无异同’—三十三天与十八层地狱没有同与不同。万法唯识、三界唯心，离开佛性，什么也没有。所谓‘无不从此法界流，无不归还此法界’。是故性即是相，相即是性。悟得此理，即弹指深入不二门了，做功夫千万别分门别类，计较短长。 一旦风光藏不住，赤裸裸的觌面逢。 我们悟道后，快乐无穷，知道一切都是我自心显现的幻影，不再去追求。以前著相被捆皆是自寻烦恼，现在一切放舍，身心空朗，轻安宁喜，潇洒自在，动静安祥，岂不喜不自胜，快乐无涯！此情此景确是无法形容，故谓‘好个风流画不成’！此种潇洒风光，遍虚空，满法界，光明大放，朗照大千，如何能藏得住呢？ ‘赤裸裸的觌面逢’，做功夫做到妄念断处，内而身心、外而世界一齐化空，真性瞥而现前，此时如十字街头觌面相逢亲阿爹，个中况味实非笔墨所能形容。亲证本性后，见一切事物都是我们的自性，没有你我他的分别，“金刚经”说‘无我相，无人相，无众生相，无寿者相’，即是此理。 决定说，佛心印，有人不肯如实信， 佛说法，有权说，有实说；有了义经，有不了义经；有小乘，有大乘。是对不同根基人讲的不同法。如果都讲真理，说实话，恐怕有人就不会相信了。为什么呢？佛说“法华经”，有五千证罗汉果的比丘退席了。他们不相信一切众生都有智慧，都有佛性。就像现在我对你们讲，你们一念断处、了了分明的灵知就是你们的真如实性，你们肯相信吗？恐怕不会。为什么呢？因为你们认为假如这个灵知就是我的真如实性，我就见性悟道了，该发神通了。但是现在未发神通呀！不发神通就不是了，所以你们不相信。殊不知悟道与发通有先后，不是初悟就发通的，因为多生历劫的习气重，须于悟后历境勤除，将旧习除光才能发通。而且所谓神通，现在穿衣吃饭就是神通。因为这一切动作，皆是佛性的妙用。离开佛性，这身体就不能动弹，所以尽是神用。‘决定说，佛心印’，是直接指示你们见佛性的心印，印就是指佛的心与我们的心相印，一模一样，各人的心印都是一样。可怜众生愚痴，障重，不肯相信，所以让大家念佛。其实你真的相信这灵知之心就是佛，一切放舍，就不必念佛，我本来是佛，不垢不净、无取无舍，还念什么佛？！但众生不肯相信，释迦佛只好想个办法，兜个圈子，叫我们念佛。念到根尘脱落，能所双亡，亲见到佛的心印确是真实之佛，才能信受无疑。 直截根源当下了，摘叶寻枝渐教人。 了生死就比如伐一棵树，要从根上下刀。树根斩断后，当时树的枝叶可能还是葱葱绿绿的，但不多久就会枯死了。我们修大乘法，就须从根上修，而不可从枝叶上修。如我们心中心法，是直接从第八识上修，在根上下刀，使第八识翻身，亲证本源。而念佛法门则是从第六识上修，因而有些区别。如果一步步去枝摘叶，而未断根，树仍不会死，有时反而长得更好。所以修大法，也要从根上下刀，但各人根机不同，有的须用渐次法，一步步来，慢慢引他入佛；有的则须指示他当下见性。根基之所以不同，是因各人过去世所造业不同和亲近佛的善根深浅不同而有差异。但我们修佛法要修大乘佛法，因大乘法方符佛的本怀。心地法门是佛法的根本法门。一切宗派修法容有不同，但皆离不开心法。离心说法，皆同魔说。观今学人，多惑于神通，蔑视心法，往往步入歧途而不知，实大憾事！须知修道是修心，经云‘是心是佛，是心作佛’，不是神通作佛，但能抓住根本，在心地上用功，除尽妄习，不愁不发神通。反是，求神通、著神通，非但不能成佛，成魔倒有份在！希望大家三复斯言！ 几回生，几回死，亘古亘今长如此， 这不是指我们在六道轮回中死了又生，生了又死，而是说我们修佛法时有‘大悟十八九，小悟无其数’的历程。我们修法时，往往一下子似乎明悟自性了，心死不著相了，但死得不够，不透彻，对境后又生起心来了，又动摇了。所以大悟有十八、九次之多，不是一下子就归家稳坐的。像高峰禅师的师父雪岩钦祖师也是这样，几次悟道后，在事境中又动摇了。直至最后彻底桶底脱落，才究竟。修佛法并非能一悟就了的，若能如此，那是大菩萨再来。因此“楞严经”说了二种法门，一种是顿悟顿证，就是‘理属顿悟，乘悟并销’，乘开悟的一刹那，所有过去的一切习气都消光了，没有了。但这种人少，所以接下来又说‘事则渐除，因次第尽’，要于悟后在事上锻炼，将深厚的习气渐渐一步步地除尽。这是对广大一般群众的根机而言。所以有‘几回生，几回死’，悟了一回，不透彻，在事上还动摇，再深入地做功夫，再进一步，直至彻悟。我们打开本来、亲见自性，只到初地，还须向上历阶升进：二地、三地、一直到十地，上面更有等觉、妙觉、圆觉位，要层层历过，才能成佛。修法有三种说法：一种是顿悟，一悟就了；一种是悟后真修，慢慢了习气；还有一种是‘修就是不修，不修就是修’。其实这三种就是一种，我们悟道后明白世上一切都是假的，都不可得，大家原本是佛，有什么可修？所以沩山禅师说除习气就是修。不要讲修不修，修与不修都是两头话。中峰祖师说，假如悟道后还有习气，这人就没有悟道。这是因为那时有人根本没有悟道，看了两本书，懂了一些道理，听了几句似是而非的禅语，就自以为悟道了。遇到境上过不去，就以习气作挡箭牌，故不许。并不是不允许悟后还有习气在。这种历程从古至今都是如此，所以说‘亘古亘今长如此’。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |