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谈到信仰，我相信在座的各位都说自己是信佛的，都说自己是佛教徒。我们想想，我们既然是佛教徒，对佛教有没有真正的了解，什么是佛？什么是教？什么是佛教？怎么个说法？当别人问起我们的时候，我能不能够跟别人说清楚？这个问题确实我想不仅是现在，在过去也有很多搞不清楚，一谈到佛教，别人说我们是迷信。他们这样的批评，我们想想也不能说他错，为什么这么说？因为我自己确实不知道佛是什么、佛教是什么，我就信了，迷了之后再信就叫迷信。所以我们首先要有正信，正信是什么？对佛教要有基本的认识，有了正知正见以后你信佛那才叫正信的佛法，这个很关键，否则别人说我们迷信，也不能说错，我确实是迷信。现在要破迷开悟，要变成正信的佛教徒，人家问我们佛教是什么？我们能够说出个四五六，那别人就不敢说我们是迷信了。 什么是佛？这佛是一句印度的梵文，是古印度的文字，它全称叫「佛陀耶」。什么意思？中国的翻译这个意思就叫觉者。所以佛就是觉悟者，你觉悟了就叫佛，不觉悟就叫凡夫。这个觉悟，他自己有智慧，对于宇宙人生真相又能非常明了，清清楚楚、明明白白，这种人才能称为作佛。我们想到智慧，学佛目的就是为了求智慧，这个智慧不是我们一般所说的智慧。如果说科学家或者是学者、博士、教授，好像都懂得很多，是不是有智慧？不一定，因为智慧跟知识是两码事，知识是你学来的，你懂得很多，但是智慧，你是能够很好的判断、解决问题。科学家们他们有的也是真的很有聪明智慧，但是这种智慧它没有办法帮他解脱烦恼，不能叫做正智慧。 所以佛法里面讲的智慧一般称为三种，一种叫一切智，一种叫道种智，一种叫一切种智。这一切智就是我们对宇宙人生最根本的问题了解了，解决了，这叫一切智。道种智就是不仅对根本的问题认识了，而且对于宇宙的万事万物一切现象都能够明了，这个种就是林林总总，森罗万象的宇宙现象都能明了，这个智慧叫道种智。一切种智就是我们这个根本的智慧和了解宇宙人生这些现象的智慧都得到圆满，这叫一切种智，两种智慧都圆满。如果说你已经识得了根本，对宇宙人生的现象根本明了，佛他就会授予你一个学位，这个学位名称叫做阿罗汉，叫罗汉。这个罗汉就是什么？他已经把自己生死的问题解决了，他知道生死的根源在哪里，他得到了一切智。可是他对于这宇宙人生真相这种种种的现象还没有了解的完全清楚，所以他还要继续修学。当他了解清楚以后他就得到道种智，佛再给他授一个学位，那他就叫做菩萨，菩萨也是个学位。假如能够把宇宙人生真相彻底明了，智慧圆满，这就称为佛。可见得佛教里面它不是一般我们概念当中的宗教。佛教根本来说不是宗教，而是什么？而是教育，它教育的内容就是宇宙人生的真相。我们学习有个阶段，有层次，从罗汉，到菩萨，到佛，你看不同的学位，这不是跟大学里教育体系很相似吗？在大学里面，你看有学士、有硕士、有博士，博士是大学里面的最高学位，佛教的教育里面也有三个学位，罗汉、菩萨和佛，佛是最高学位，你看看这是教育才有。而且是什么？宗教里面讲的是上帝、神是高不可攀，他是凌驾于万物之上的，我们没有办法成为上帝，我们永远只能做上帝的子民，所以宗教里面讲的关系是父子关系，天父跟我们子民的关系。可是佛教里面它讲的是师生关系，你看我们称我们的本师释迦牟尼佛叫「本师」，根本的老师，我们自己称自己叫三宝弟子，你看弟子是学生，所以这是老师跟学生的关系，在教育里才有。所以你把它看成宗教这个是误会，佛教不是宗教，而是教育。 当然佛法里面也有讲到宗、有讲到教，所谓宗门、教下，那个宗教不是我们现在所理解的宗教，宗门是指禅宗，不立文字，直指人心，见性成佛，这样的修学法门这叫宗门，教下是通过研习教理，深入经藏，深入教典，这叫教下，所以宗门、教下简称宗教。佛法里讲宗、讲教跟现在讲的宗教不一样。认识什么是真正的佛教我们就不会迷信。释迦牟尼佛他也是人，不过他是一个觉悟的人，对宇宙人生真相彻底明了、彻底觉悟，中国古人称为圣人，他不是神，也不是上帝。他教我们每个人本来成佛，这《圆觉经》上讲的，「一切众生本来成佛」，《华严经》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得」。这告诉我们，我们每个人本来就是佛，跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛没有区别。释迦牟尼佛、阿弥陀佛是无所不知、无所不能，我们现在看看自己，照照镜子，怎么一点都不像佛，原因何在？这个原因在我们有妄想、有执着，这是佛告诉我们的，把妄想、执着放下了，你本来的佛性就现前，那你就成佛了。所以佛的教育无非就是让我们回归到自己本有的佛性，认识自己，也认识宇宙这个大环境，做一个觉悟的人，这是佛。 |