回归本性本善 《十善业道经》学习心得 钟茂森博士主讲 (第七集) 2007/4/11 香港佛陀教育协会 档名:52-205-07 尊敬的各位大德,各位菩萨,大家好。我们今天继续来学习《佛说十善业道经》。十善业是一切佛法的根本,所以佛在本经里为我们讲解了十善业道以后,就给我们一条条详细说明菩萨修法,人天、声闻他们的修为都是建立在十善业道基础上。我们昨天学习了菩萨六度,六度建立在十善业道基础上;四无量心,这是生天的条件,也离不开十善业道。今天我们来讲四摄法,四摄法也是菩萨所修的,请看经文: 四摄庄严故。常勤摄化一切众生。】 这一段是讲『四摄』,所谓四摄就是指布施、爱语、利行、同事。这四种方法是菩萨用之来摄受众生,这种方法用现代话来讲,可以说是交际法。人与人之间的相处,如果能够守住这四种交际法,一定人际关系和谐,你就会在大众当中得到尊敬、爱戴。所以四摄的摄它有摄受的意思,就是能够让众生爱你、亲近你,这么个意思。『庄严』,这里讲的是美好,四摄法能够做出来,你的形象一定美好。如果你能够在十善业道的基础上去行四摄法,你的四摄法才能够圆满,就叫做「四摄庄严」。 具体来说,四摄法第一条叫「布施」。布施,四摄里头的布施跟六度当中的布施不一样,在六度里面的布施它是放下,在四摄法里的布施,用现在话来讲,就叫做请客、送礼。跟人打好关系的第一步,我们要有一种布施奉献的精神,如果能够常请客、常送礼,自然就会让人生欢喜心。我们请客、送礼并不是有利可图我们才做,我们真的是为了跟对方结缘,让对方对我生欢喜心,没有任何的私利在里面,这是无私的,这就是菩萨的布施。 你看师父上人跟宗教之间往来,他是用四摄法,叫做活学活用。四摄法头一条布施,师父上人跟每个宗教来往都是送礼,都是请客。送什么?不仅是每次拜访宗教都必定送礼物,而且真正给他们供养,拿钱供养。他们有困难的、有需要的,比如说在新加坡,有一次一个天主教他们希望建个慈善医院,这是好事,帮助病人,这是无畏布施。但是他们资金不足,所以向师父化缘,请求帮助。我们师父欣然就拿出五万块钱新加坡币送给他,他们真正把这个事情能够落实。后来这家医院需要一部救护车,师父又捐钱给他们,送一部救护车。别人就对师父的行为不是很理解,就问师父说,这四众供养的钱怎么可以拿去供养外道?他把其他宗教当作外道。师父听了之后就问他,你说办医院帮助这些病苦的人,我们佛教人士要不要去做?要!那你去做吗?没有这个财力。既然这是好事,我又没有这个财力单独做,别人已经做了,我们去随喜,这不是一样的吗?为什么要起分别心? 所以真正有大心量,菩萨的心量,你才能够真正落实四摄法,否则只是学个名相,说懂得说,做不出来,宗教与宗教之间还是不能够团结。为什么?这第一条四摄法就没落实。布施是结缘,你要跟这些宗教能结缘,宗教自然就能尊重你,我们要佛教得到世人的尊重,我们首先得要去尊重别人,哪有说我们不尊重别人,别人来尊重我们的道理? 具体的说布施有四种,布施一定要有广大的心量,所以叫「遍施」,遍是周遍法界,那个心量是心包太虚,量周沙界。这种布施在佛教里的名词叫做悉檀,所谓「四悉檀」,悉是熟悉的悉,就是普遍的意思,檀就是指布施,这是梵文,叫檀那,檀那翻成中文就叫布施。四悉檀是什么?第一个叫做「世界悉檀」,第二是「为人悉檀」,第三是「对治悉檀」,第四叫「第一义悉檀」。什么叫做世界悉檀?世界是代表时空,世就是时间,界就是空间,换句话说,世界就代表尽虚空遍法界,整个宇宙都是,整个宇宙的众生都是我们布施的对象,这样叫做世界悉檀。它是让我们修布施首先要把心量扩大,如果心量小那就做不了世界悉檀。不要说其他国土、其他星球的众生不能够包容,就是我们地球上的众生,你看其他的宗教都视为邪魔外道,不能够去布施,这就心量不够大,世界悉檀就没办法做到。佛法里讲怨亲平等,哪怕是冤亲债主,对我有仇的、跟我是怨敌的,我对他们的帮助还是这样平等,还是这样全心全意的去奉献,这样能够感化他。 第二个悉檀叫做为人悉檀,这个「人」泛指一切众生,为人就是为众生。布施是为什么?不是为自己,是为众生,起心动念都是为众生著想,替众生服务。想的都是为众生的利益,根本把自己的利益忘掉了,这叫为人悉檀。今天有一位同修在今天开讲之前还问我说,我们现在学习师父所说的放下,放下第一个要把自己的身家能够放得下,把身家放下不是说不要了,身体也不要,家庭也不要了,不是。如何叫做放下,不要放在心上,不要老念念想著自己,比如说想著自己前途如何打算,我的将来怎么规划,我要怎么样子能够出名。想的都是名闻利养,那是自私自利,要把这些放下,这些念头决定是错误的。为什么?因为它违背我们的性德,我们的性德是自他不二。我和众生是一体的,要对这一条坚信不疑,如果有怀疑,那自私自利很难放得下。一到利益有冲突,自己的利益和众生的利益有冲突的时候,就放不下了。为什么?因为对佛的教诲不能够深信,所以你要他为人,做为人悉檀他不敢做,他不肯做。 所以要放下,第一个要转变观念,要懂得虽然不能够证入这个境界,也要深信这个境界是真实的。众生与我是一体,我这个身体只是一个大我中的一个小水泡。我们经常用大海来做比喻,自性好比是大海,每一个身体,这么多众生每一个身体就是大海里的水花、水泡,一滴水。千万不要把这个水花、一滴水当作是自己,整个大海就是自己,一滴水只是我的一个小部分,其他的水花也是我,也是大海的一部分。我爱这个身体跟爱别的身体,是一样的爱,平等的爱。有这种观念的人他自私自利的念头才肯放下,他起码能承认这一点。要承认这一点当然也是需要多年的经教薰习,如果不是听经多年,他不明白,他怎么能放得下?所以通过学习经教,明白这个道理,转变观念,这就叫真修行。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |