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藕益大师云：若持至事一心不乱，则生方便有余土。若至理一心不乱，则生实报庄严土，亦分证常寂光土。《阿弥陀经》唐译为“……临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕，来住其前。慈悲加佑，令心不乱。” 可见命终时一心不乱，非全由行者定力所致。印光大师说：念佛能念到一心不乱，则甚好，切不可认为没念到一心不乱，便不能往生，要不然就与佛不相应了。对于一般根基者来说，一心不乱尚在其次，至诚恳切才最重要。所以大师主张打坐暂时还不急，礼拜则绝不可废。因为一般人打坐时，坐得又平稳又舒服，不如礼拜诚恳。可惜很多人都在这一点上忽略而过，而陷入了这个误区。 我明白自己念佛始终不得力的原因，就是一开始就不在“至诚恳切”上下工夫，而一味追求“一心不乱”。念佛时“口念耳听心惟”和印光大师提倡的“十念计数法”，对我来说下手太高，因为业障太重，相续中藤葛牵绊太多，自然不得要领，这就是“下根人学上根法”。 有一个时期，我常信誓旦旦地说：“我对阿弥陀佛非常有信心，我一定能往生。”有人对我说：有信心是非常值得赞叹的，但要知道，这种信心是建立在妄心基础之上，在未证悟前，这种信心并不可靠。往生前，会充满各种不可预知的变数，不要拿自己的生死大事来作赌注。如果一方面不肯下工夫，一方面又打着“我一定能往生”的如意算盘，这是很危险的。后来我又看到印光法师说，若不求一心，不除妄想，则全体背谬。所谓取法乎上，仅得其中；取法乎中，仅得其下。 此后，我念佛也不管有无妄想，只在至诚恳切上下工夫，多行礼拜。有一次，忽然灵光迸发，悟到要把阿弥陀佛看成就在自己的面前，自己起心动念、一举一动，阿弥陀佛都了了清楚，都在微笑着慈祥地看着我。心里存着这种观念就行了，并不一定要观想得很清楚，这样最容易感应道交。其实藏汉两地都有很多这种教言。 有一段时间妄念突然减少，这时，佛号根本不需自己勉强去念，而是自然从心底升起来，自然念得清清楚楚，听得明明白白。每念一句佛，每走一步路，都会生起一种深深的亲切和感动，法喜充满。睡觉也不需要很长时间，而且是在念佛中顿然醒来，醒来后清醒异常，精神饱满。 但这只是偶然的，并无大的意义，因为业障并未翻起来。由于业障太重，此后仍然忽进忽退，忽冷忽热，只要稍一用功，念佛稍得力，很快又掉了下来。为此我痛苦不已，周围的朋友都没有这种情况。后来2005年遇到一位年轻居士，情形与我相似。他念佛念得好时，一个晚上的时间转眼就过去了，感觉只有一会儿。但一掉下来根本就不想修，甚至更加堕落。 后在一本书上看到，一位法师说：有人发心虽然也很真切，但因业重，往往被魔障所扰。魔障有两种：一是内魔，二是外魔。内魔就会时冷时热，时进时退，贪嗔痴爱严重；外魔则会屡做恶梦，或很多不顺，障碍修行，不得安稳。这是修行的大好时机，是修行进步的关键时刻。要勤求忏悔，加紧念佛，自然会魔障消退，功业大进。千万不要因魔而退！ 我明白这是业障现前，内魔干扰，但无论如何也无法突破这个怪圈。随着时间一年年地流逝，我感到非常的恐惧和悲哀。这时期我写过这样一首诗：“浩劫茫茫换此身，梦中回首亦伤心。贝叶园中虽有径，棘子成林阻归程。山水无知常自在，何缘生我久沉沦。天长地久何处去，梵钟猛听白发生。噫，生复死，死复生，此生又迷家乡路，更向何生度此身。” 1995年在深圳遇到一位气功师，他的附体极力引诱我。后来我一念之差，心想，适当以气功作为弘扬佛法的方便也可以，反正我自己抱定信念念佛往生就行。几天后，听他身边的一位大弟子说，她一练功，观世音菩萨就来指点。我听了大惊，心知是魔。我就试探那位师傅，他说他的师傅是如来佛。我问他见佛是什么感觉，他说很热，有时甚至大汗淋漓。要知道，真正的佛光清凉祥和，人见了必然慈悲、清静，而魔光则热恼。我又问“佛光”刺不刺眼，他说开始很刺眼，时间长了就不刺眼了。须知佛光虽然极其明亮，但入眼柔和。他后来不觉刺眼，那是慢慢被同化的缘故。后来他问我：“我念宇宙语时，里面反复有‘南无XX’之语，魔罗世界到底在那里？”我说：“魔，在梵语中念作魔罗，此天在欲界第六层。”我又对他说：“当你的师傅出现时，你应该毫不动心，不理他，同时默念《金刚经》里的偈子‘凡所有相，皆是虚妄’，佛来佛斩，魔来魔斩。”他听后大怒，说：“你连佛都不信，还信什么？”我知道他此时已经附体，这时口音也变了。他还怒斥弟子们不准同我来往，也不能看书，还说现在的佛经全都是假的。他们的使命是重新取经，然后将世界上的佛经全部换掉。还说他们的经全部是薄薄的，黄色封皮。当时，我一心念观音圣号，随后就离开了。次日我去弘法寺本焕大和尚那里，他摸着我的手，说：“不怕！多念观世音菩萨，不怕！”我说：“那里面有两位弟子，我想帮她们，也帮不了，怎么办？”他说：“各人自有因缘，帮不了就不要勉强。”从大和尚那里出来，经过法堂，看到“法堂”二字，我深感邪魔猖獗，正法难信，众生痛苦，不禁悲从中来，泪如泉涌，伏地大拜。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |