一直想写一篇关于学佛经历的帖子，但非常犹豫，一是因为不可避免地涉及到一些上师三宝的加持和修法中的一些感应，恐怕泄密而对修法造成障碍；其二因本人毫无修证，浊眼未开，所见所言恐怕疑误众生；更兼自己生死大事未明，本不欲作此种事，但念及对初机或许有一定借鉴作用，因而不揣浅陋，拉杂写下此帖。若有错失，至诚忏悔。若有功德，愿回向法界一切众生究竟解脱。

一、信佛以前，对人生、世界的思考
我是一个情执很重的人，说得好听一点，是个性情中人。小时多病，以至上十岁还常在床上“画地图”。特别怕死、怕鬼、怕疼，三十多岁后发现嗔心也很重。小时如果村里有人死了，大白天都不敢独处一室。吃饭时不敢一个人到厨房添饭，要等大人添饭时才瞅准时机，抢先跑到厨房。想到死后不可预知的一切，充满了挥之不去的恐惧。大约在十岁左右，性意识就已萌芽，常作各种性幻想。十二岁因患疮而开始手淫。此后断断续续一直持续了多年。后来常想，可能前世贪欲就很强，这一世种子过早就起现行，并报小时多病。又因今生邪淫的隐恶很重，致使自己功名大损，地位低下。因为手淫是不光彩之事，而功名是荣耀之事，如是因感如是果。又感夫妻性格不合，得不如意眷属之报。日后思之，深感邪果报之猛、之快。今日，籍此因缘在广大善信面前发露忏悔。

念中学时，对诗词曲赋和古典音乐产生了浓厚的兴趣。尤其对月夜、竹林、楼台、古琴等意象有着异乎寻常的迷醉。大约在十五、六岁时，人格意识开始觉醒。我发誓要做一个人格圆满的高尚君子。那时因对传统文化接触甚少，便一次次地从各个方面来总结这些品德，且用几个字把它概括起来，并选择“再生日”作为再生的起点。但一次次地再生，一次次地失败，但这种努力一直未放弃。这期间还写了一篇《再生宣言》，其中写道：“每当我离喧独坐，睁开尘封已久的眼睛，禁不住浑身颤栗：啊，没有智慧之光照耀的人生，是多么可悲的人生！也许我永远也不能真正地认知这个世界，但我是那么真切地看到：冥冥之中，是什么，在放射着永恒的光芒？”“我深沉地景仰着它！那是道德之光，智慧之光，生命之光！”“人生的意义，在于不断地领悟，不断地修正，不断地提高。人生之环境，世俗之地位，不过只是一种手段而已。”“既然已经觉醒，那就带着自己的思想和力量，从尘世中走出来吧！不要犹疑，不要希求他人的理解和帮助，不要理会任何充满尘埃的目光。”“一个孤独的灵魂，一个崭新的生命，从神圣的炼火中，站起来吧！”

二十岁那年，我的“不可知论”思想自发地产生了。通过对理性的反省和批判，我意识到人类认识的虚妄，认为人类的活动是建立在相对认识的基础上，绝对认识是不可掌握的。当时用了一周时间进行了整理和总结。后来得知，自己的思想与英国的休谟最为接近。直到现在我依然认为：在哲学领域，不可知论是最高的。以人类现有的认识方式，永远突破不了“感觉”这道围墙，永远脱离不了“不可知”的宿命。后来，当佛法为我指出一条超越理性认识，而实证绝对认识之道，即人心潜在的真现量能力，我的不可知的困惑也便冰消瓦解了。

接触佛法以前，尽管再生的努力一直未放弃，但越来越无力。到后来，由于业障现前，尽管自己还是单身，却与一有夫之妇发生了一段孽情，并导致她产后身亡。至此，再生的努力彻底失败。
她的死，对我触动很大。我陡然感到人身如寄，世事无常，同时觉得天地一下子空阔起来，身心轻松无比。当时我刚刚接触一点佛法，于是焚诗稿，绝交游，决意出家。但因业缘牵扯，终未如愿。其后当我心里牵挂太多，生不起出离心时，我常去体会那时的感觉。

二、得遇净土法门，及遭遇怪圈
以前常有一种朦胧的感觉，觉得自己与人有些不同，似乎有一种优越感。但后来命运却非常糟糕。直到学佛后才知道，原来自己是佛门中人。
1990年，由于气功的媒介作用，我开始接触一点佛教，这时我才知道：原来竟然真的存在“修行”这回事，真的存在轮回转世。我在生起一种神圣感的同时，又感到非常的悲哀：为什么是随业受报，而不是一了百了呢？要是一了百了，岂不省掉无边的痛苦和修行上的艰辛？

听到净土法门后，我发誓此生一定要往生，开始断断续续地念佛。由于业障太重，始终时冷时热、时进时退，陷于这种怪圈不能脱离。
受教内某些人观点的影响，我以为往生必须开悟，这样往生依然高不可攀，于是便转向了禅宗。在禅宗我选的是观心一法，但依然不得力。
自从接触佛法，我常萌生出把自己知道的利益告诉他人的愿望。1994年，我不知天高地厚地编了一本介绍佛教常识的小册子，以此因缘得与上海王永元老师及朱乃洪老居士结缘。王老和朱老婆心悲切地教导我，要急除混乱芜杂的知见，要潜心研读《印光法师文钞》、《净土十要》等书。并告诫我，读书一定要读古德的著作，近人的著述要慎读。这段时期我受益很大，特别是《印光法师文钞》，为我点亮了前进的航灯，这是我修行路上的一个重大转变。后来在印光大师道场灵岩山寺的上明下学大和尚座下求了皈依。

我认识到，极乐世界的殊胜之处，体现在凡圣同居土。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)