洪启嵩:在家居士如何学佛(3)

极乐世界宝池的水,可以随我们的心而自动调节温度,就算在池水中睡著了,水池也会调降到适当的高度,不会把人淹死。平常如果要上厕所,也不用厕所和抽水马桶,地面会自动裂开,上好了就自动闭合,多好! 极乐世界连

  极乐世界宝池的水,可以随我们的心而自动调节温度,就算在池水中睡著了,水池也会调降到适当的高度,不会把人淹死。平常如果要上厕所,也不用厕所和抽水马桶,地面会自动裂开,上好了就自动闭合,多好!

  极乐世界连音乐都是精心设计的,水声、鸟声、树声都会让人生起念佛、念法、念僧之心,如果我们地球上也以这种建筑观念来设计,那就太好了!地球上也可以有“极乐社区”、“药师社区”,依照阿弥陀经、药师经来设计,让住在里面的人,自然而然观想极乐世界、药师净土,这不是很好吗?

  这样看来,阿弥陀佛可以说是“建筑师佛”,是所有建筑师的典范,他创造了整个法界最圆满的生命环境。

  一个佛陀,他从发愿到成佛,他不一定出家或在家,重要的是,他的修行会跟自己的生活经验结合在一起,跟他的文化合在一起,用他的文化和生活来实践,这才是最究竟的佛法。

  网路中的觉性

  有的朋友从事网路资讯工作。网路上能不能修行?当然可以!

  现代人的生活和网路几乎密不可分,但是这样深入每个家庭的网路,传播的核心系统却是无明、原始的。彼此都想:“反正你不知道我是谁,我做什么事都无所谓。”我有个朋友,有一次上网和国外的网友通信,谈恋爱,谈得很高兴,对方自称是位女士,在书信交流间也流露出文化气质,结果两人一见面,他才知道那个“女生”原来是个长满络腮胡的男人。他想起那些肉麻的e-mail,呕吐了好久。

  他直问我这是怎么回事?我告诉他,这是事实啊!因为网路是每一个人都隐藏身份,就像把脸蒙住,所以什么事都做得出来,网路就是这样,所以整个网路是个无明系统。

  一九九九年,微软总裁比尔盖兹到台湾时,发表了一篇“数位神经系统”,我就发表了一篇专栏文章“觉性在数位神经系统中的地位”来回应。文中提到:“现在的网路系统都是模仿人类的内在系统,因为它跟人类越类似,我们用起来越方便,所以是向我们内在系统学习的。但是网路系统是没有智慧的,因为生命的内在系统是无明的,所以网路系统也如此。”

  我一向认为,二十一世纪的人类,拥有使用电脑的聪明,却还未具足使用电脑的智慧与悲心。但是问题在于这个力量一旦被开启,就如同潘朵拉的盒子被打开了,无法再回到从前。既然这是无法反逆的潮流,我们就要在网路之流中,丢下觉悟、觉性的因子,让它不断的被复制。所以,许多好的、善的想法、事件,无我、空性的文字就把它丢到网路上去,让它去发展。因为这个地方,有创造的东西,人家就会不断的复制,那就让大家复制,所以要尽量把觉性的种子丢到网路上去。

  在《华严经.世界品》中,就记载著各种不同的世界,有些世界是光聚成的,有些甚至是声音形成的,有些是意念形成的。可见的意念上是有众生、有世界的。网路就是一个例子。所以,世界的因缘,比我们印象中的世界,复杂繁复得太多了,佛经里都已经清楚的记载。

  生活即修行

  我们的生活、事业,都可以让其安住在觉性发展。这不是叫大家不要做生意,否则整个公司的员工怎么生活呢?相反的,这是让你能赚更多的钱,但是更有智慧。换一句话说,这是让你不只是想赚钱而已。

  怎么做呢?其实很简单,你上班的地方就是你的道场,你的办公室就是你的道场,虽然你可能很讨厌你的老板或某些同事,但是想想看,释迦牟尼佛碰到这种人要怎么办?大家有没有想过这个问题?

  此外,我们也可利用一些小道具;譬如,学阿弥陀佛的人,身上除了带一张佛卡之外,后面可以写著:“阿弥陀佛碰到这种情形时会怎么办?”例如有人跟你吵架,当你气得要死的时候,怎么办呢?就把佛卡拿出来“阿弥陀佛碰到这种情形怎么办?”你想想看阿弥陀佛会怎么办?因为家家有一本难念的经,那你就请阿弥陀佛教你念这部经吧!

  修观世音菩萨的人也一样,想想观世音遇到这种情形时怎么办?有人说,这是不是太过贡高我慢?其实这不是说我们像阿弥陀佛、观世音那么伟大,我们是很渺小的,但是我们做他千分之一、百万分之一,千百万分之一的化身也好,学佛就从这里开始。当我们经常这样思惟,事情一定会更好。

  不管老板、同事对你好不好,问题是,我们还是要帮助他成佛。

  上班时,我们可以想像自己的办公室就是极乐世界,观想自己是观世音菩萨,甚至想像老板是阿弥陀佛。当我们真的这样做时,人生完全不一样了!

  极乐世界那么大,你就把公司当成其中的一块净土,忘了也没关系,随时可以再提起,这一念提起,力量就产生了。除了公司之外,家里面当然是极乐世界了,从佛陀的立场来看,谁不是佛呢?佛印禅师和苏东坡的故事就很有趣,苏东坡看佛印像一坨牛屎,佛印看他却是一尊佛。所以我们不要把佛看成屎嘛,否则自己就是屎了。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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