师长常说心的根本：真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，而这五心都可以让我们观照我们到底是在进、还是在退中。所以修道的人，别人没有办法障碍我们，只有自己可以障碍自己，只有自己才能骗得了自己。所以我们修道不要欺骗自己，自己的进退都在起心动念处，所以要时时觉照自己的念头，绝对要在每个念头当中息灭贪瞋痴，勤修戒定慧。这句话大家耳熟能详，但我们绝对不能把这句话念成口头禅。所以我们在面对一切境界，甚至自己的起心动念，时时提醒自己息灭贪瞋痴，提醒自己放下执著、放下分别。当我们用这样的心态来学习每句经文，那会很有法喜，因为当分别、执著放下了，很多障碍自然就除掉了。

　　比方「德遵普贤第二」，《无量寿经》第二品，第一句讲到「咸共遵修普贤大士之德」。我记得刚开始学佛听师长讲经非常的欢喜，觉得人生足矣，能遇到这么好的老师，所以什么都不求了，以后的人生就交给佛菩萨安排，自己也不求任何东西。人一不求就自在，人生大部分的烦恼都是因为求不得才产生的。对师长的教诲我们就想著如何做到，从没想过做不到。当我们起一个念头说那个我做不到，那个我做不到，其实这个念头就是不信佛，其实这个念头就已经在退了。当我们起个念头说我做不到，学如逆水行舟，有没有在退？退了不知道。所以学佛是当个明白人，不能自己在退的时候都不知道。

　　错误的念头，妄念起来了，真的是兵败如山倒，你看我们一个「我不行」，整个情绪马上好像跌到深渊里面去了，然后自己爬不起来，别人拉半天，也不知道要拉多久，可能拉一个礼拜我们才「好不容易我转念了」。我们真是对无常没有高度的警觉，一个错误的念头假如还要一个礼拜，那个都算我们福大了，假如刚好这个礼拜往生了怎么办？那就不知道要去哪里了。所以我们对经句的领受真的要很敏锐。你看「一日无常到，方知梦里人」，无常什么时候会到？无常假如说三年、五年以后才会到，那还叫无常吗？所以当我们的念头不对了，我们想「无常会到，假如这个念头不对，无常马上来了，那我这一生不就白修了吗？」能体会到这一点，那对自己的念头就不会放松，就会正念分明，就会依照印光大师所说的，「行住坐卧、穿衣吃饭…」。

　　诸位朋友，这段话你们一定要背起来，那是印光大师给我们摩顶授记，我们不用跑去请哪个大法师给我们灌顶，这就是灌顶。顶是什么？顶是最高，最高就是成佛，那是最高的法。印光大师是大势至菩萨再来，绝对不会妄语。印祖说这段话我们真正做到了，果能依我所说修行，决定可生西方极乐世界。我念到这句很高兴，你们怎么都高兴不起来？决定可生，听到这句话多兴奋！你看这段话，短短应该才一百个字左右而己，「无论在家出家，必须上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行，代人之劳，成人之美，静坐常思己过，闲谈莫论人非，行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号不令间断，或小声念，或默念，除念佛外不起别念。若或妄念一起」，你看妄念起来了，有进退了，「当下就要叫它消灭，常生惭愧心及忏悔心，纵有修持，总觉我功夫很浅，不自矜夸。」你看印祖给我们做非常好的表率。

　　你看印祖号常惭愧僧，印祖是三百年来第一高僧，但是他却自号常惭愧，给我们深深的一个提醒，绝对不能有自满、傲慢的念头，要时时惭愧自己的不足，时时要看到自己的过失所在。「只管自家，不管人家，只看好样子，不看坏样子，看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。果能依我所说修行，决定可生西方极乐世界。」所以「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」印祖都给我们开示得这么清楚，我们假如在修道当中还想怎么办？有没有把握？怎么往生？讲这种话对我们祖师大德太抱歉了，祖师大德都给我们讲得这么清楚了，我们还讲说怎么修才能往生，这样不行。好像我们的父母明明把做人的道理给我们讲得很清楚了，我们还到处邻居、朋友在那里问怎么做人？

　　我们看看印光大师这段教诲有没有离开生活？上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行，有没有离开生活？所以三福、六和、三学、六度、普贤十愿，就在当下的生活、当下的工作，当下处事待人接物之中。我们整个修学的过程当中，没有刻意的念头说这段时间很烦，我赶快到某个地方好好的，一年之后我再出来，我们没有起过这种念头。很烦，很烦还要先坐个车子烦烦烦到一个地方，然后慢慢让它不烦，那真是我也很佩服的。你看「不怕念起，只怕觉迟」，我们还让它继续在那里很烦，在那里认贼作父，那不对。今天假如我们不知道有这句万德洪名那还另当别论，明明我们都已经知道了，还不用，还在那里我先到那个山上去，我再来好好念佛，当下不念，还要跑那去念，你看我们有没有在当下看到自己的执著跟分别？

　　所以「妄想千般都莫管，声声佛号要分明」，万德洪名取代一切的妄念，这是善巧到了极处，这么好的方法被我们遇到了，说实在的，半夜睡觉都会偷笑笑醒。所以《无量寿经》告诉我们「如是妙法幸听闻，应常念佛而生喜」，我们不会在读《无量寿经》读到这一句，「如是妙法幸听闻，应常念佛而生喜」，那这个在当下念的时候也已经是执著、分别了，已经没有随文入观了。当我们这句经文没有随文入观，其实我们在领受这句经文当中很可能已经又掺杂了自己的执著在其中自己不知。甚至於很多人说「那些境界都是大乘菩萨的境界，我们做不到」，自己已经执著了，还要把这个执著又告诉别人，然后讲给同修听，同修一听，他也很有理由说他做不到。

　　这是造口业，这比骂人还凶，怎么说？骂人人家还知道你不对，这种话语掺杂自己的分别、执著，然后把这个又带给别人，别人不知不觉就把我们的分别、执著又给吸收进去了。所以善护口业，我们的话当中有分别、执著的话，「话说多，不如少」。言谈，我们时时有一个觉照，随顺佛菩萨教诲才讲，不然都会带给别人分别、执著。「不再造新殃」，不能用言谈当中又污染了他人。所以我们时时要起一个觉照，我现在讲的话跟正法相不相应，跟佛菩萨教诲相不相应，不然都在造口业。所以《无量寿经》善护口业给我们很高度的提醒。甚至於我们都可以自己每天睡觉以前问问自己，今天二十四小时正念多还是妄念多？今天所有的谈话有没有随顺圣贤佛菩萨的教诲？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)