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《地藏经》开示之一：如何智慧的孝敬父母 ...我们需要探讨的第二个问题就是“广设方便，劝诱其母，令生正见”。 在这个地方，我接触过很多的朋友，他们在劝说父母学佛的时候都非常的积极，发心非常好。因为他知道有一个非常好的宝贝，然后他想去孝敬他的父母，他就拼命的跟父母说着这个问题，但多数不得法。哈哈，即使释迦牟尼佛，他在孝敬父母的时候，也请了一位菩萨帮忙，来演示这部《地藏经》，请了哪一位菩萨，就是地藏王菩萨。地藏王菩萨演绎了地狱是个什么事情和如何孝敬父母的，这是善巧方便。 我们在这个世间当中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很难的。你比如说，如果你父母的心落鬼道上了，贪心特重的话，落到饿鬼道，贪心就重。然后当中，你如果给他钱，给他两万块钱，他会考虑到“你是不是还有五万”；如果送五十万块钱，他会考虑到“你是不是还有一百万”。你这样的话，并不是在“广设方便，劝诱父母”。 在这个地方，拿出时间来探讨一下：我们在这个娑婆世界当中，应该如何的劝诱父母，能让他们得到真利益？ 第一条：你应该有智慧。 何谓有智，需在无我相，无我见，无我的境界上处理与父母的关系。如果你没有智慧的话，就不可能到达“无我”的境界当中。 如果你真的想让你的父母学佛，在佛陀所教育的范围内，能得到真正的利益，那你的思维模式应该是“无我”境界的。也就是你（智慧）必须到达“无我”的境界。，否则就是麻烦，就会因你着他们是你的父母相，而度不了他们；或是就是躲避（不管他们，不见他们），你仍然度不了他们。这一点，我也试过很多次。而且多数的情况下，很多的修行人跟他们的父母是逆缘，很少有几个善缘的。（烦恼即菩提）而在这个逆缘的时候，你如何帮你的父母去修行，学佛，去得到真正的利益。首先你是“无我”的境界。如不这样，你就会因与你的父母们同时着情执心，（情重理智就会下降）不可能处理好父母的关系，就会根本帮不了他们，你更闹心。这是第一条，首先要有无我般若智慧。 第二条：你要符合“人事”，符合我们现在当代社会的人伦道德，符合孝顺子孙的人伦要求去做任何事。 你首先，该孝敬父母的时候孝敬父母，该称念父母的时候称念父母，该请父母吃饭的时候请父母吃饭。该给父母洗脚时就给父母洗脚，只要是人，就应找不到你在孝敬父母方面的缺点，最好找不到你在做人上的任何缺点，但这一切的东西，处在第一条的那个“无我”的境界当中，就好像你在演戏一样。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以后，你还叫林心如，不要与紫薇格格混淆了。就好像我们穿一身戏服。在这个地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一场戏似的。我并没有感觉“啊，今天来了50个人听，明天来了5个人听”。如果那样的话，怎么样，我就掉进去了。我只在演戏，众生因他们因缘而生的。所以，这一点，做好人事，做好演戏这方面，无非我们演的技巧如何了，这第二条是非常关键的。 第三条：情重，那恨就越大 有些时候，你非常的爱你父母，你跟他们说“父母，学佛吧，你看佛法多好啊”。如果你跟父母是逆缘的话，他就会因你挂念的这种情执，反而就不去学。 我见过有这样的一位朋友，他的父亲得了一个病。他因为修行，知道父亲的寿命非常麻烦。但是他想了一些办法，为父亲续命，做了很多的事情。当中，他又回去劝他的母亲“母亲，如果是父亲身体好了，你学佛吧”。他母亲就说“好，可以的，但不要花很多钱，一定让你父亲身体好了”。日后，因机缘成熟了，他父亲的病好了，而且没有花很多的钱。后来他就过去问他母亲了；“母亲，你这回学佛了吧，要讲信用”。他母亲回头就告诉他“我本身是佛，学什么佛”。这个事情我是亲眼见到过的，这位朋友，当时气的差点没背过气儿去。但是最后发现，他为什么这样生气，就是因为他太爱他的父母了，太挂念他的父母了。而他不知道，就他这种挂念使他失去理智。所以，当他们不符合他的这种感受的时候，他就会特别的难受，不重情并非没有情，而是因知道动情对父母只有害，不利于父母学到真正的东西，而相对的不着情，是这样的。 第四条：严持戒律 我们在劝父母学佛的时候，一定要知道自己是一个修行人，在一个范围内，我如何做到一个很好的人。如果你干了很多在社会当中不值一提的坏事。然后你父母就对你这样学佛的，造成谤佛，你这样是不可能让你父母学到佛法的。 你知道吗，人劝人真的没有用。你在前面走，做的非常好。然后他们觉得“你看我的孩子就是学佛以后，吃素身上特清静，脸上也好看”，然后你父母就觉得吃素挺好的，他们也跟着吃素。根本不用天天跟你父母说，“你们如果吃素得到一种很好的利益。”（尤其不能对认为你迷信的父母讲，吃素后身后会有五位菩萨跟着你）再比如说，你通过学佛变得非常的孝敬父母，严持做人的戒律，你父母自然而然就感觉到“这佛法挺不错的，看我儿子或女儿通过学佛变得这样孝顺我了”。而不需要跟他们说“我这佛法非常有利益，不恭敬三宝，听信邪法会下无间地狱的。”如那样讲你母亲“嘭”的一下，“你才下无间地狱呢”。哈哈，人总是喜欢听好听的声音，只有改变自己的人，才能引导别的改变，尤其对父母改变的影响。 戒律是自我改变的标尺，不要去改变你的父母，要通过持戒后的改变而去影响你的父母。 第五条：在表象当中，顺应父母的心思；在心性当中，一定不要拿他们当父母。 要把父母当成在修行当中一个关卡。是你成佛的陪练者，也可以说你成佛的心是因他们而发得，在跟父母谈论的时候，关键不能被“父（母）女”“父（母）子”的这种情执骗了，非常关键。有很多的人，因为他宿世间有出家的因缘，（他这个“家”怎样出，就会让其感觉到没有世间亲情，自然而然就要出家了，）而这种宿世间他发过愿要出家因缘到了，他就感觉到特痛苦。他感觉到“为什么别人的父母对孩子那么好，我父母拿孩子不好，为什么看我哪都不好？为什么这样对我不公平？”。这点怎么样产生的，首先你被父母情执骗了。再此愿力所至，让你断了世间情执心好出家的，哈哈，我们身边的一切都是因自己愿力生成，怪不得任何人。 只要你是修行人，说实话，那摆在你面前的：首先是如何能顺应父母的心，然后在心性当中，跟父母保持相对独立，不能被父母情感所骗。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |