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「为众开法藏」。承上而言。上云：「闭塞诸恶道」，悉令出生死海也。「通达善趣门」，咸令登涅槃岸也。为实现此愿，首须开示佛之知见，故云「为众开法藏」。广演妙法，今众悟入，导归极乐，究竟菩提，故云「广施功德宝」也。「众」指九界众生，包括菩萨、缘觉、声闻与六道一切众生。「开」者，开佛知见，亦常云「开示」之义。法藏者，又名佛法藏，乃法性显之理体，亦即当人本具之如来藏性也。法性含藏无量之性德，故曰法藏。又法藏者，如来所说之教法也。故法含藏多义，故名法藏。多法集积，故又曰法蕴。其数有八万四千。《法华经宝塔品》云：「持八万四千法藏，为人演说。」又《俱舍论》云：「所化有情，有贪瞋等八万烦恼。为对治之，世尊说八万法蕴。」是以愿为无量众生，开显法性之真实，复流出八万四千妙法，对治众生烦恼。但于八万四千法门，唯一净土妙法，能惠真实之利，普令一切含灵皆得度脱。故知所开法藏之首要，正是本经也。「广施」者，普遍施给也。普利一切众生，故云广施。所施之物，乃功德之宝。「功德」者，天台《仁王经疏上》曰：「施物名功，归己曰德。」又《胜鬘宝窟上》曰：「恶尽言功，善满曰德。又德者得也。修功所得，故名功德也。」综上二说，则利生与去恶名功。此功之果曰德。德者得也。德者，修功所得也。 「宝」者，本段末后一个「宝」字，应深著眼，此诚为画龙点睛之笔。盖开法藏所开显者，即此宝也。广施与众生者，亦即此宝也。又此「宝」字具三义：一者美称。如尊佛而名为宝王如来，赞美念佛三昧曰宝王三昧，尊佛菩萨之印契为宝印等。二者，宝乃梵语摩尼之译名。《仁王经良贲疏》曰：「梵云摩尼，此翻为宝。会意翻云，如意宝珠，随意所求皆备足故。」又《涅槃经九》曰：「摩尼珠，投于浊水，水即为清。」又《弥陀疏钞》云：「明珠投于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛。」亦正是以宝珠喻佛号也。三者，《智度论四十七》曰：「于诸法中，法宝是实宝。今世后世乃至涅槃能为利益。」今经中宝字。悉俱如上诸义。所说之法是真实法宝，此法至妙无上故喻之为宝，此法能满众愿，故喻为如意之宝。若切指此宝，则是持名之法。盖念佛之心印，坚固不坏，有如金刚故称宝也。如《观佛三昧经观佛密行品》云：「譬有贫人，依豪贵衣食。时有王子出游，执大宝瓶。瓶内藏王宝印。贫者诈来亲附，拿宝瓶逃走。王子觉之，使六大兵乘（骑也）六黑象追之。持瓶人走入空野泽中。毒蛇自四面来，欲啮持瓶者。惶惧而东西驰走。见空泽中有一大树蓊郁。头戴宝瓶，攀树而上。时六兵疾驰至树下，贫人见而吞王宝，以手覆面。六黑象以鼻绞树倒之。贫人堕地。身体散坏。唯金印在宝瓶放光。毒蛇见光四散。佛告阿难：住于念佛者，心印不坏。亦复如是。」（以上经文，在《宗镜录》九十五卷中有注释，兹不录引。）但今应申言者，则其末后所云：「佛告阿难：住于念佛者，心印不坏，亦复如是。」故知念佛法门是真实不坏之法宝。此念佛妙法，心作心是，全性起修，全修在性。自心起念，还念自心，以佛果觉，作我因心，故令因心，顿同果觉。「住于念佛，心印不坏」，功德之宝，正是此心。故此心印，称为宝印。弥陀大愿，普度众生成佛，为践此大愿，故大开法藏，广施无尽功德所严无上之宝。即此信愿持名之真实法宝也。「住于念佛者，心印不坏」，实为一大藏教之眼目。持名念佛时，即是心印放光时，故云：「一声佛号一声心。」故《大集经》曰：「若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅」也。于上之语，若能信受，即是蒙佛深恩，为我开智慧之眼，得光明之身也。上心印之语，亦即是如来心心相印之印，诸祖以心传心之心，闻此宝印，粉身难报。 如佛无碍智 所行慈愍行 常作天人师 得为三界雄 说法师子吼 广度诸有情 圆满昔所愿 一切皆成佛 上二偈乃愿求佛德，愿己福慧，等同如来。首句「如佛无碍智」，求己智如佛也。「无碍智」者，指通达无滞、自在融通之佛智。《涅槃经八》；「如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无碍智。」《大集经一》曰：「无碍智慧无有边，善解众生三业事。」《魏译无量寿经下》云：「佛眼具足，觉了法性，以无碍智，为人演说。」故法藏发愿求此无碍智，为九界众生，演说妙法，契理契机，一切无碍。「所行慈愍行」者，愿求己之所行，能如世尊之慈愍行也。世尊以无缘大慈，哀愍众生，等同一子，拯济负荷，悉登彼岸。故愿能行佛之所行。故上句愿求佛智慧，此句愿求佛慈悲，智悲并运，圆契菩提。此二者如鸟之双翼，缺一不可。 「常作天人师」。「天人师」为如来十号之一（注见前）。「得为三界雄」，「三界雄」亦为佛之德称。三界者，欲界、色界、无色界也。《法华经方便品》曰：「世雄不可量。」《净影疏》云：「世雄，佛之异名。」佛断尽一切烦恼，故为三界中之大雄。总之，此一段是大愿之总结。上言「无碍智」，求智慧也。自「慈愍行」以下，表誓愿也。《会疏》曰：「愿是万行之先导，慧即佛道之眼目。愿以导因行，慧以照佛道。愿慧成满，即名如来，故谓『得为三界雄』。」盖誓愿与智慧，成佛正因也。两俱圆满，从因得果，故为三界之雄。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |