法藏因地第四

佛告阿难：过去无量不可思议无央数劫，有佛出世，名世间自在王如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。

　　「无央数劫」。梵语阿僧祗，翻为无央数。央者，尽也。无尽数之劫，称为无央数劫(或阿僧祗劫。劫之义，见上品「布施累劫」。劫为极长之时间单位，非算数所及之劫，名无央数劫)，亦名阿僧祗劫。而此阿僧祗劫又复是无有限量，非思议所能及，故「无量不可思议无央数劫」。指过去之时，久远无极。

　　「世间自在王」(自《唐释》)。过去久远。无量不可思议，无尽数之大劫时，有佛出现于世，名为'世间自在王'。是乃古佛别有之名号，称为别号。世间自在者，常在世间而不为世间所拘碍。如'佛照世间相，常住自寂灭'，是世间自在义。又《甄解》曰：「以世间配般若，自在即解脱义，王是法身。三一相即，不纵不横，名世自在王。」是从涅槃三德释佛名号。古代一切从属于王，故以王喻法身德。一切皆从法身所流现，又一一还归于法身。故曰王是法身。通达世间，属般若德。于世自在，是解脱德。故「世自在王」圆摄三德，三即是一，一即是三，如「∴」字三点，不纵不横，表涅槃真身，常乐我净之无上妙德。「如来，应供……佛世尊」是诸佛通号。一切佛同具此十号，实则诸佛德无量，故德号亦无量，今随众生机，节略而称十号。

　　又此十号在诸经中之开合，颇有不同，例如《净影疏》依《成实论》合无上士与调御丈夫为一号。开佛世尊为两号。今依《涅槃经》、《璎珞经》、《大论十》，无上士与调御丈夫分为两号。至于佛世尊，《涅槃经》则合之为第十号。今依《涅槃》之说。

　　以下分释十号。

　　一、「如来」。如者真如也。乘真如之道来成正觉，故名如来。又如诸佛安稳道来，此亦如来来，更不去至后有中，故名如来。又如诸佛而来，故名如来。又《合赞》曰：「《涅槃梵行品》曰：『云何名如来？如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生，说十二部经，如来亦然，故名如来。』」又《会疏》曰：「如来义有三：谓法身、报身、应身也。《金刚经》云：『无所从来，亦无所去。』此法身如来也。《转法轮论》云：『第一义谛名如，正觉名来。』此报身如来也。《成实论》云：『乘如来道，来成正觉。故名如来。』此应身如来。」又《天台寿量品疏》云：「如者，法如如镜，非因非果，有佛无佛性相常然。遍一切处而无有异为如。不动而至为来。指之为法身如来也。」盖佛有法报化三身，故如来之释亦有法、报、应(即化)之异。具如《会疏》所释：㈠无来去者为法身。㈡正觉于第一义谛、真如实相如是而来，是为报身。㈢乘真如实相之道而成正觉，如是而来，是为应身。诸释皆可依《会疏》之说，而知其意。

　　二、「应供」。《大论》曰：「佛诸结使除尽，得一切智慧，故应受一切天地众生供养。以是故佛名应供。」又《净影疏》曰：「证灭相应，故名为应。又证灭故。合应供养，故云应供。」又《会疏》曰：「万行圆成，福惠(即慧)具足，应受天上人间供养，饶益有情，故号应供。」

三、「等正觉」。梵语三藐三菩提。具云阿耨多罗三藐三菩提。阿为无，耨多罗为上，三为正，藐为等，菩提为觉，即无上正等正觉。菩萨因行圆满而成等正觉。旧译为无上正遍知，《维摩经肇注》曰：「阿耨多罗，秦言无上。三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，无上也。其道真正，无法不知，正遍知也。」又《净影疏》曰：「正者理也。于理穷照(即彻照于理体)，故云遍知。」

四、「明行足」。「明」有多解。㈠《大论》曰：「宿命、天眼、漏尽，名为三明。」《会疏》与《净影疏》同之，均谓「明」即三明也。㈡但《净影》又谓：「明是证行，证法显了，故名为明。」是说较深。盖《华严》一经唯是信解行证。若于行法显了明证，如是方为明也。㈢《涅槃经十八》曰：「明者，名得无量善果。……善果者，名阿耨多罗三藐三菩提。」是说最深，盖以得无上正等正觉为明也。今释本经，以《涅槃》之说为妥。又「行足」者，《涅槃经十八》曰：「行名脚足。……脚足者，名为戒慧。乘戒慧足，得阿耨多罗三藐三菩提，是故名为明行足也。」《净影疏》同之。疏曰：「龙树说，戒空慧等，名之为行。此二(指戒与空慧)圆具，故名为足。」又《会疏》稍异。疏曰：「行足者，谓身口意业，真正清洁。于自愿力一切之行，善修满足，故号明行足。」

五、「善逝」。善者好也。逝者去也，故又名好去。《大论》曰：「好去者，于种种诸深三摩提(即正定)无量诸大智慧中去。如偈说：『佛一切智为大车，八正道行入涅槃。』是名好去。」又《合赞》曰：「善者，最初发心。逝者，大般涅槃。如来不捨最初发心，得大涅槃，是故如来名为善逝。」是均以入涅槃为善逝。又《会疏》曰：「善逝即妙住之义也。谓以无量智慧，能断诸惑，妙出世间，能趣佛果故。」是以趣佛果为善逝。与上说亦无实异。至于佛无来去，云何名好去？《净影疏》曰：「佛德圆满，更何处去，而言好去，虽无去处，非不能去。如劫尽火，虽非所烧，非不能烧，故得云去。」 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)