欲证菩提,当求善友。求友之道应如《圆觉经》所云:‘末世众生,将发大心,求善知识,欲修行者,当求一切正知见人。心不住相,不著声闻缘觉境界。虽现尘劳,心恒清净。示有诸过,赞叹梵行。不令众生入不律仪。求如是人,即得成就阿耨多罗三藐三菩提。’彼经示曰,欲求善知识,首须求具正知见之人。何谓正知见?《圆觉大疏》曰:‘善达觉性,不因修生。抉择无疑,名正知见。’觉性者,性觉妙明也。善能通达本有性觉,故云善达觉性。本有觉性,不从外来,非因修得,故云‘不因修生’。因此正是行不到处也。‘抉择’者,善能分别诸法相也。‘无疑’者,于第一义而不动也。‘心不住相’。《大疏》曰:‘言心不住相者,离凡夫烦恼境界,若有少法当情,皆名住相。乃至菩提涅槃,尚不取著,何况世间梦幻境界。故不应住色声香味触法生心。应无所住而生其心。得无住心,即契圆觉。’‘不著声闻缘觉境界’。如《称赞大乘经》云:‘宁在地狱经百千劫,终不发二乘之心。’从‘虽现尘劳’乃至‘入不律仪’诸句,总之,如《大疏》所示:‘坏见之人,虽不坏行,不堪与众生为其道眼。虽坏行,而不破见,是则人天真胜福田。’又《大论》曰:‘于诸师尊,如世尊想。若有能开释深义,解散疑结,则尽心敬之,不念余恶。如弊囊盛宝,不得以囊恶故,不取其宝。又如夜行险道,弊人执炬,不得以人恶故,不取其照。菩萨亦复如是。于师得智慧光明,不计其恶。’是故彼经结云:‘求如是人,即得成就阿耨多罗三藐三菩提’。盖谓如是之人是真善知识。于真善知识能知能求,故必证菩提也。 《大疏》又曰:‘但令善事明师,明师必自临时指示。亦同善财于文殊处发菩提心已,问菩萨行。文殊亦不具说。但令亲近善友,遂指德云比丘,展转令往矣。’复云:‘故《法句经》以二十一喻,喻善知识,谓父母、眼目、脚足、梯橙(橙同凳)、饮食、宝衣、桥梁、财宝、日月、身命等。后结云:‘善知识者,有如是无量功德,是故教汝等亲近。’大众闻已,举声号哭。自念旷劫为善知识守护。今日值于如来,乃至未曾报恩,无心亲近。说是语已,重复举身号泣。’是故《圆觉经普觉品》普劝曰:‘末世众生欲修行者,应当尽命供事善友,事善知识。’且恭敬善知识者,首在如教奉行,此亦甚难。故云‘闻法能行,此亦为难’。盖善知识难遇难识,今幸求得,倘于彼善知识所示,不能信受奉行,则良医束手。如是则遇同未遇。故于善知识教,应闻而能信,信而能行。是为甚难也。上明遇佛,闻经,遇善知识,闻法能行,均极难得,甚为希有。但此上三者之难,莫过于下之‘若闻斯经,信乐受持’,是乃难能中之难能,故云‘难中之难’。其希有难得,更无过于此者,故云‘无过此难’。何以故?如《净影疏》曰:‘余义余经,处处宣说。开显净土,教人往生,独此一经,为是甚难。’又《会疏》曰:‘若闻斯经者,知识闻薰也。信乐受持者,往生正因。谓信乐本愿,受持名号,此法超异诸教故;得益超出诸善故;众机通入报土故(种种根机悉生报土);一生成办故。必依多劫宿善,超过诸难之事。故云难中等。’准两疏意,若人于此第一希有、难闻难信之一生成办之妙法,能闻、能信、能受、能持,当知是人,必是多劫薰修,宿种善根,难能希有,超过一切。故曰‘难中之难,无过此难’。此非谓法门难修,盖指如是之人,有如是希有之善根福德因缘,至为难得也。 若有众生得闻佛声,慈心清净,踊跃欢喜,衣毛为起,或泪出者,皆由前世曾作佛道,故非凡人。若闻佛号,心中狐疑,于佛经语都无所信,皆从恶道中来。宿殃未尽,未当度脱,故心狐疑,不信向耳。 ‘得闻佛声’是《汉译》经文。《吴译》为‘闻阿弥陀佛声’,《魏译》为‘得闻彼佛名号’,《唐译》为‘闻彼佛名’,《宋译》为‘得闻无量寿佛名号’。诸译合参,故知‘佛声’即阿弥陀佛名号。‘闻’者闻名信受也。以名具万德故,能令闻者‘慈心清净’。‘慈心’者,发起大慈心也。‘清净’者,纯净无垢也。‘欢喜’者,内心喜乐也。‘踊跃’者,欢欣奋起,形于身口也。‘衣毛为起’指遍体毛孔开张,汗毛竖立。‘泪出’,目中流泪。盖如是之人皆从佛道中来。佛所得之无上菩提,名为‘佛道’。《法华经方便品》云:‘是诸世尊等,皆说一乘法。化无量众生,令入于佛道。’又因行名道。佛道者,到于佛地之万行也。‘曾作佛道,故非凡人’,乃佛之赞语。正如《金刚经》曰:‘若当来世后五百岁,其有众生得闻是经,信解受持,是人即为第一希有。何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’灵峰《破空论》释曰:‘此即信修大果也。设复计有少许我人等相,决不能信此经。设于此经信解受持,决能了达我人等相,当体即是无相。’准是而论,本经乃一切世间难信之法。若能生信,当知是人,不是凡人,而是一切世间希有之人。若于圆教能生实信,圆解圆修,可称圆人。圆人修行一日,可当常人修行一劫。 反之,狐疑不信者,乃从三恶道中来,宿世殃祸业障未尽,尚未至得度之期,故不能信受。此亦如《金刚经》所云:‘于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。’故知法门愈殊胜,世人愈难信。故于圆顿妙法,狐疑不信也。
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