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以上是论化教，你做了有好处，不做没害处；现在谈制教。我们受戒，戒上面告诉我们，最起码要认识法、体、行、相：“法”本是泛指宇宙间的所有东西，现在佛告诉我们这个是对的，那个是错的，所以这个“法”指佛告诉我们的方法。“由闻知诸法”，“由闻知取舍”，由于听了佛告诉我们，才知道原来法是这个样，才知道取舍。知诸法、知取舍是世间所共的标准；“由闻遮诸恶”这个恶以佛法的标准来说，是一个特定的意义；“由闻断无义”则是佛法的。前面“由闻知诸法”、“由闻知取舍”是世间所共的，我们下脚第一步就要这个，一直走下去也都是这个。 对照着“闻”，中士中说最严重的是“无知”，到了上士还是这样，六度当中说，现在你觉得很困难，赶快努力，将来就有机会；如果你现在没修行，就永远没机会。而且真正要做的时候，是从精进开始。我们现在学了广论，一对境觉得起烦恼，就想说我“不要烦恼”，所以退下来。这个情况是什么？无知、放逸、懈怠！世间遇到任何一个不好的时代，大家都会说：“哎呀！现在这个时候，最好不要做，少做少错，多做多错。”现在我们修学了佛法，还犯这个毛病，对吗？比起世人我们还得加上无知罪，因为世间人本来就是无知，所以不会因为这样而毁法，然而我们是不是比他们更糟！？进一步来说，“法”就是了解这个道理，但了解了道理，如果仅止于能说善道而已，则跟增上不一定相关，如果相关的话，只成就这张嘴巴将来说话很动听。好一点的，来世成为一个演说家，如果做得不好，变成鹦鹉、小鸟，叫声很好听，如此而已，这个我们要了解。 第二个要“体”──纳法成业。了解了以后，“这个对，这才是我要的东西”！而我们现在以什么为体？百分之百以无明、业习气相应的业为体，所以起心动念被这个无明的业力所推动。（这一点诸位千万不要停在理论上谈，否则就白听了，并不是说讲完了诸位就能懂，而是必须回去以后，在善行班处处努力去做，只要肯努力做，你做的分分秒秒一直在积累功德，功德并不是在某个时候积累出来的。刚开始做的时候一定常常错，可是晚上检查的时候会发现“哎呀，今天不对。”那个时候不要心急，心急一定出岔，佛本来告诉我们，做这件事情是放长线钓大鱼，这条线是以阿僧祇劫计的，不是一年一月计的。） 纳法成业名“体”，纳体本身是在实践当中渐渐体受的，很多人去皈依或受戒的时候常常会问：“我会不会得戒体呀？”其实这个不要担心，重要的是你平常生活当中，有没有如法去做？而这又必须一点一滴积累的，等到你正皈依的时候，很认真提起，就一定会有。假定这个戒体是以六十分做标准的话，也许你没有六十分，可是今天你做一下，加上一分；明天又做一下，加上两分；然后认真求皈依，又加上十分。──我们会因为自己不及格，而认为这十分不要吗？还是因为自己赶不上，必须争取？不要说十分，乃至于一分都要争取！我想这个大家都很清楚，没有人例外，都必须这样累积，佛经处处告诉我们这些道理。 纳法成“业”，成什么业呢？成善净之业！所以一定要讲正对治，而且一定要在心对境，认识了这件事来谈的；既然如此，我们现在却说因为对了境生烦恼，所以不要去对境，以为单单这样在烦恼上努力就对，实际上是不是完全走错了？ 广修方便戒体功德在随行 谈到戒体，我们会说：“我的戒体好像并不太清楚，不太完整”，因为这个戒体是个无价之宝，假定无价之宝是无限大，无限大的百分之一、千分之一、万分之一，算一算还是无限大。或者说我们世间有限的东西都是以兆计，然后你拿它的万分之一、十万分之一，都是世间财富永远没有办法相比的。这点我们平常要多去注意、观察，然后才知道，戒体是多么有价值啊！得到戒体以后，它真正的功德在哪里呢？功德有无不在戒体上，而是在随行。举比喻来说明，例如：为了要到一个地方去，必须要交通工具，现在我花了好大的努力，交通工具有了，却放在那里不动，请问能去得了吗？戒论上面特别说：这感果的是在随行上面，“不亲是受体”，真正的亲是在随行。感果的功德跟受体是疏的，跟随行是亲的。你必须受了戒，得了体，依体起行，才成业，成业才感果。所以得到了戒体不去做是没有用的。 《南山律在家备览》八十三页，正明随行，专门讲戒行，法、体、行的行，我们称它为随行。上面引“行事钞”告诉我们：“戒行者，既受得此戒，秉之在心。”戒行是受得此戒，得到这戒体，放在心里，心心念念策励自己，随时随地警惕自己要很努力，“必须广修方便，检察身口威仪之行。克志专崇，高慕前圣，持心后起，义顺于前，名为戒行。”所以广修方便是必须要的，绝对不能少的。先有动机，这个动机是你已经发了出离心，已经得了戒体以后，还要广修方便（要学很多正确的方法）。今天我们学了广论，理论了解了，如果不去做的话，算不算戒行？算不算善行？“检察身口威仪之行”，威仪就是我们随时随地，在任何情况之下，对境检查自己是如法或非法。要想去检查，一定要广修方便，那时候内心当中有个目标（克志专崇），然后一心一意“高慕前圣”，高高地仰慕过往诸般圣贤。这个法本身说得很清楚，“正明此法是不局凡圣”，凡夫、圣人都可以，但是这里直接告诉你的，我们所受的是圣法。为什么要受圣法呢？让我们受的人了解，有出离这条道路，出离些什么？出离痛苦。我们现在不是为了这个吗？想出离痛苦，必须这样去走，这是它的关键所在。然后这个时候你“持心”，谨慎的持戒，这个叫戒行，这是受了戒以后而起来的，叫“持心后起”而这个持的心，“义顺于前”，这个心跟你受的戒体是一样的，“名为戒行”。这个地方最重要的，要让大家清楚的了解，假如我们不好好的广学方便的话，产生什么效应呢？《南山律在家备览》第八十八页，行事钞云：“然戒是生死舟航，出家宗要”，这个法不是今天剃了头，跑到寺院去，而是要跳出三界轮回这个家，但是得不到戒体不谈，即使得到了会犯什么毛病？“受者法界为量，持者麟角犹多”。此话怎讲？兹先述“受者法界为量”一句，真正受戒的时候，你心中必须遍缘法界。“戒”跟“善”根本不一样的地方：善是我一对境，缘着我要做好事，如果忘记了也就算了，不做也没关系。戒不一样，当你受了戒以后，内心要一直策励自己，但这并不是从外面防，而是防你自己的心，在任何情况之下，我不杀任何众生，是对法界当中的一切都不杀，他那个心一定是遍缘法界，《南山律在家备览》第五页说：“遍该生境，要期誓受。”“要期誓受”是你决定要在一个一定的时间受持，例如八关斋戒是一天一夜，五戒通常是终身受，比丘戒也是尽形寿，菩萨戒则是尽未来际。然后所涵盖的面是“遍该生境”，遍是普遍的、该是包涵含摄，没有一个例外，以杀生为例，所涵概的就是一切有生命的有情。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |