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何以戒体有这么大的功德？因为是以法界为量，而法界是无限，所以得到戒体是“受者法界为量”。但戒是要持的，然而“持者麟角犹多”，真正如法行持的人，比麒麟的角还要少！祖师在世时已经如此。根本的原因是，因为没有广学方便。故说：“良由未晓本诠，故得随尘生染。”既不了解真正的重心在哪儿，又没有认真去做，理论讲讲，未实际上去实践，所以不行。 净罪集资止持作持要分明 戒论上告诉我们，戒分两方面：一个是消极的防，一个是积极的做，我们不是说要净罪吗？净了罪以后不是还要积聚资粮吗？所以戒分止跟作两方面。该防的，不要做，叫“止”。如果止对了，叫“止持”；如果不止住，还是去做的话叫作“犯”，所以止持的反面是作犯。换句话说，该止的不能止，你去做了，叫犯；该止的止对了，叫止持。反过来说，叫你去做的，你必须照着去做，做对了叫作持，不做叫止犯。像刚才这种情况，心一对境，烦恼生起来，“我不做了”，这个叫止犯。《南山律在家备览》九十一页：“言止犯者”，什么叫做止犯？“良以痴心怠慢，行违本受，于诸胜业厌不修学，故名为止。”为什么叫犯呢？“止而有违，反彼受愿，故名为犯。”因为痴心，对所学的东西根本不了解，而且还要怠慢，刚才我们讲犯戒四因当中，第一个“无知”，就是痴心，第二个“放逸”，就是怠慢，所以我们好像觉得自己是无意的，实际上，如果无意可以不要来受戒，可是受了戒以后，就是不行啊，特点就在这里。 什么叫止持呢？《南山律在家备览》九十页：“方便正念，护本所受，禁防身口，不造诸恶，目之曰止。”你必须要方便，这个方便是广修方便，但是不够，还要正念，把这个学的东西放在脑筋当中，所以念知两样东西都在。要想“知”，要广学；要想“念”，必须自己用心下去，如此不容易啊！然后，这样去做的话，“护”，能够保护你“本所受”，“本所受”是什么？是戒体。干什么呢？“禁防身口”，拿这个东西来防治身、口（所防的身、口，能防的心），所以你必须认真去学。身、口怎么会起来？心怎么会起来呢？这一定要对境，所以一定在对境的时候，去观查你是依法？还是不依法？所以牵涉到前面很认真地学，然后后面对境如法，那个时候“造诸恶”，叫做止。而这个止，“止而无违，戒体光洁，顺本所受，称之曰持。持由止成，号止持戒。”“止而无违”，不违背我所受的，这个时候“戒体光洁”，戒体是光明、清净的，是“顺本所受”，是“义顺于前”，这个才是顺你本来受的，顺于前面所学之义，“称之曰持”，这叫做持。而这个持，是“持由止成”，由止才成功的，所以“号止持戒”，叫做止持戒。所以现在我们觉得不要做，是“止犯”。 相对于止持的，什么叫作持呢？“策勤三业，修习戒行，有善起护，名之为作，持如前解。”“策勤三业”，怎么策励？勤，很勤恳，前面说一切错误的根本是懈怠，而一切正确的基本原则是精进，诸位仔细回想一下，六度中的“精进”一度，说得很清楚，世间都要精进，这个精进不单单你很认真去做而已，而是不但要有动机、要有方便，还要策励自己照着正确的方法去做才叫精进，不照着正确的方法不叫精进。“策勤三业”，心心念念提持，照顾着身、口去做，“修习”这个“戒行”，“有善起护”。那个时候内心当中有善念保护，“名之为作”。为什么叫作持呢？这个“持如前解”，你这个作，跟你所受的没有违背，由作而成所以称它为作持。 所以持戒有止持跟作持，如果你不照着这样去做的话，有作犯跟止犯。什么叫“作犯”？（南山律在家备览）第九十页：“内具三毒，我倒在怀，鼓动身口，违理造境，名之为作。”为什么有三毒呢？“我倒”－对这个“我”不认识，由于这个“我”引发，被“我”鼓动着身，口，对境的时候，就是违背正确的方法，这就是我们无始以来一向所做的种种行为，这样的行为，是污违我们戒体的，所以叫做作犯。最后一个叫做止犯，前面已说过，我们很容易犯这个止犯。 所以以后大家不要再问：“师父，我做了事情起烦恼，怎么办？”你能不起烦恼，那我马上跟你学，我是一天到晚在起烦恼，可是我现在懂得，做事情的时候，一直检查我的动机，还有，我是不是用正确的方法？这是我现在努力的方向。这一点诸位不要只听理论，必须去检查才会知道，当你自己内心当中真正肯为别人的话烦恼会大大减低。然后，这为别人的心，要朝两个角度去看；我们无始以来就为自己，为自己是不需要动脑筋的，所以要为别人，一定要很认真去想，认真去想，叫作持。能够作持以后，你少为自己一点的话，就是止持。广论共下士讲“业”，如果造这个业是为别人的，这业就比较好；如果放在中士，这个“烦恼”，我们虽然并没有马上对治它，（烦恼是放在上士后面对治的），可是粗猛的烦恼不允许，实际上，当我们真正为别人时，粗猛的烦恼会不会那么强烈？你仔细去检查，那个烦恼一定不会强烈，即使当下你烦恼很盛，真正想回来，自己“又被‘我’这个冤家所骗”，你一定会去忏悔。而“上士”更重要的，你先要为别人，等到你为了别人以后，要积这么大的功德才行，（为什么要积功德？这有它很大的原因，下次有机会再给大家介绍。）所以这整个就在我们戒行的功夫里面去做，特别是《优婆塞戒经》上面说的对我们非常重要。 广论上士主要的就是讲这个，一定先讲愿心，后来讲行心。愿心就是检查我们的动机，行心还要加上方便。所以刚开始你真的把心这样去做的话，从下、中、上一路推上来，虽然不一定完全吻合，但可以渐渐趋入。所以哪有那么容易，现在一下子就不生烦恼了！ 了解了这个特点以后，我们真正的行持中，如果动机放对了，这个下士就成了上士的基础。因为你老是为了别人，所以当你进入中士，出离心发起来的时候，不会走上小乘这条路；而当你进入上士，也很快会相应。否则，动机没有放对，一进入中士，你想要提升、扭转到上士，很难很难，这个习性就非常强烈，就算做对了，证一个罗汉果，以后再去回小向大，何况我们现在根本做不对！ 现在我们大概对整体了解以后，开始进去的时候，是在道前基础上面，道前基础的内涵实际上是暗通于上士的。先是“由闻知诸法”，然后“断器三过”，现在看看，我们都在器过当中，器过一个是覆，一个是染污，一个是忘念。上次我曾经跟大家简单说过，做事情的动机对了以后你晓得方法最好；如果不晓得方法，至少要学会专心做你的事情，尽心尽力去做，例如今天我在厨房里拣菜就好好的拣，扫地就好好的扫，这有什么好处？犯戒四因中“放逸”是其一，放逸跟专心两者一不一样？当你专心的时候不会放逸，放逸的时后候不会专心，所以一开头就算你断除覆器之弊，就算你不染污（不是为了自私），可是你忘念重，还是不行。所以你平常做任何事情，真正贯注进去的时候自然而然养成这种专注的等流习气，这是我们必须要的，非常重要的资粮之一。如果我们一对境，就想：“啊！烦恼，所以我就不要去做。”自己觉得这样就不烦恼，这个是痴心怠慢，痴心怠慢者忘念一定重，而且愈来愈重。如果你有一点功德，将来会是人道中痴痴呆呆的人，如果没有功德，很多畜生就是这样来的。所以下脚第一步，当你动机纯正的时候，器过当中的染污可以减到最低限度。但是真正的染污并不是没有，因为真正的不染污，第一个是为别人，第二个要正确的方法，这两重我们必须都要观察到。刚开始要去观察有两个方面：第一个“动机”为别人，第二个不要执着以自己个人为主，还有，方法上面也不要执着一定是“我这个才可以”，如果能这样的话，心就从深广两方面都拓宽了，这个既通于刚开始的基础，而且一路上去，从下士的「业」。乃至于到中士、上士，自然而然慢慢相应。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |