|
过程当中真正对治的还是“烦恼”，这个烦恼有狭义的，有广义的。譬如眼前我们常谈的“念佛”，真正广义的来讲，整个佛法没有旁的法门，就是一个念佛法门，可是很不幸，真正了解广义的念佛法门的人少之又少，所以极大部份都是走上错路，现在谈烦恼也是如此。错误的行相是什么呢？本来烦恼的根本是“我”，由于这个“我”，自然而然就会起有身见，这个有身见是它的根本，因为有我就有你，对立就生起，然后“我”就有贪、瞋、痴。所以从这个上面来讲，是由于不正见，见不到正确的真相，而产生贪、瞋、痴。现在如果不从这个根本上面下手，从另外一点下手的话，虽不是一定错，但却是有问题的。极大部分的情况，我们会变成前面说的第一种的错误上面去，我们对很多事情没有弄清楚，一对境，觉得既然要“挡住烦恼，不要被烦恼所转”，以为不做事就没烦恼；实际上这是──滋养烦恼种子，把自己真正对治烦恼的机会排拒掉，这是一个非常严重的错误！ 烦恼根本由于我 观察动机要利他 为什么上一次讲不要强调烦恼，而是要注意动机，观察动机？这个“动机”，我们不妨用《了凡四训》上面的几句话：如果你真正为别人，就算有的时候行为上看来似乎不太好，但往往结果是好的；反过来说，你为了自己，表面上虽然做得很好，但这是有问题的。为什么？因为烦恼的根本是“我”！如果你为“我”，不管外面做得多好，你这里面的根是毒的，所以意乐当中的“等起”就是这样。好比牛吃了有毒的东西，它的奶就是有毒的；吃了好的东西，它的奶就是好的。也就是说：前面的动机如果正确的话，你做下来的结果就是好的。《了凡四训》作者袁了凡先生，对佛法虽然多少有点了解，但根本的理路并不清楚，只是他信得过，照着去做，就有好处；现在我们学了完整的教法，讲得头头是道，真正去做的时候却是走错了，这是我们应该避免的。 阿底峡尊者把教法带进XZang的时候，尊者以及几位非常重要的大弟子，像种敦巴尊者．．．．等，都曾经说：不管是有神通、或者见了本尊，这些都不重要，真正重要的“业果决定”。所以业果是第一个绝端重要的事情，然后戒慢慢的清净，烦恼慢慢的清净，烦恼慢慢的减少，发了菩提心，集资净罪，最后成佛。所以《略论释》上有段公案：有一个祖师运用神通，他的老师看见后，大发脾气，说：“你做这个事情干什么？”绝对不准！除非为了要帮某个人忙，除了神通外没有别的办法，这种情况之下才能用，此外绝对不能用神通；乃至于成了佛，亦复如是。真正重要的就是对业果的认识，就是说“如是因感如是果”的必然情况。持戒重要的要斗烦恼，要把戒持好，要斗烦恼，需要什么条件呢？ 中士道里边说：“犯戒四因”。因为在平常情况之下，我们的行为都是错的，如果受了戒以后，不去持的话，就是破戒。持戒有两种，叫“止持”、“作持”，应该做的不去做叫“止犯”，你停止在这里就犯戒了。像刚才讲的，一对境觉得烦恼生起来就退回去，这个叫“止犯”，而且长养自己的无明。而懈怠懒惰放逸，是所有远离善法当中最严重的力量，“精进”度上面告诉我们，谁有懒惰、放逸，一切的善法都没有了。如果是自己的习性，还勉强情有可原，因为习性不是那么容易改得过来，但是现在觉得这个是修行，结果是长养懒惰，把唯一修行的工具毁掉，整个的修行就没路了。如果还引导别人，才是绝端严重的错误。 我们谈犯戒四因，第一个是“无知”──我们要去修行，却对修行的根本不知道。我们应该知道些什么呢？除了下士一路走过来的基础外，到了中士，我们应该知道烦恼的过患、烦恼的体性、生起的次第、对治的方法，要想知道就要学听对法等等，要经过闻、思、修。这个时候最最怕的是相似法，特别是菩萨戒当中爱乐宣说相似法，是非常严重的大错误！我们平常习惯上，走错以后，他人告诫你错了，我们往往不大容易承认错误，反而为了保护自己而去辩护，错上加错，这是我们刚开始的时候非常需要努力认知并加以对治的。刚开始的时候，我们的确不认识烦恼，已经无始以来习惯地被烦恼所使，烦恼的中心是“我”，今天我学了相似法，被人家指责时，自然而然先保护它，结果到后来是为了保护而保护，所以会辗转地增上，这也是个可怕的业，这个业会使得我们辗转地一直加强它，这非常非常严重。所以平常我们要很认真地把这个主要的概念、行相把握住。 犯戒四因须明了 理论行持同增上 犯戒四因，无知是第一个，第二是放逸，第三不恭敬，第四烦恼盛。如果前三者真的做好了，应该不太可能有炽盛的烦恼。──当然还是会有烦恼；如果没正确的对治，一旦遇到很强烈的境的时候，“烦恼盛”是会生起的，所以假定你真正的正确认知，然后经过前面的不放逸（放逸跟不放逸恰恰相反），那么烦恼会大大减低。“无知”不是说“我现在广论已经学过，大概了解了。”在座很多同学经过长期的努力，都了解这不仅仅是经过研讨班切磋琢磨的理论认识就够的，理论认识只是文字，不管你写得多好，说得头头是道，一旦对境，往往是派不上用场的。所以我们不要看别人，回过头来看看自己就晓得。可是自己就看不见，偏偏如果别人直接指出来以后，我们还要想尽办法保护自己。这里我只是要说明一件事情，我们总把理论的认识，以为知道、以为做到，事实上是需刻意对治才行的。我们烦恼的习气非常强，不经过刻意的对治，很难产生效果。这就是为什么广论刚开头就告诉我们“苦乐”。如果想别的不知不觉这个烦恼习气又起来了，一想到苦乐，苦乐是自己的事情，这个时候，如果很认真去想的话，平常我们已经习惯的假面具或掩饰这一套，最少可以降低一点，那时才有机会真正碰到病根所在。所以关于“无知”部分，诸位可以很认真地去反省观察，但不必太多理论上的讨论。（并不是不要理论，不太清楚的，还是应该切磋。但如果长期都在理论上面转，弄到后来又变成能说善道的学者。） “无知”能够转过来变成正确的认知以后，第二点应该注意的就是“放逸”。平常我们说放逸好像就是放纵、贪图逸乐．．．．等等，其实只要没有很认真提持起来的心态，就是放逸。法相上面告诉我们，对于精进三根，努力地、很谨慎地去应防应修，在这上面真正用功叫做不放逸，反过来叫做放逸。什么叫做“精进三根”，或者说“精进于三善根”呢？我们晓得“精进”是“于善所缘勇悍为性”，对于这个“善”，我们要辨别得清楚：眼前好，将来果报也好──善；眼前不好，将来果报好──善；反过来，眼前好，将来果报不好──不善；眼前不好，将来果报也不好──不善，一定是从因果上面去讲的。现在我们讲的将来，是尽未来际，是究竟的，有它很严密的标准，其它还有很多纵横交叉、总别之辨，就不去细说了，“精进”努力在那里呢？三根──无贪、无瞋、无痴。现在不是从贪瞋痴的行相下手，而是直接了当从贪瞋痴的根本下手。所以说为“我”就麻烦，这就是有个隐隐的老根在，它长出来的东西就跟这个老根相应的，这是为什么我们要处处代人着想的原因。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |