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代人着想心欢喜 息灭三毒行六度 发心代人着想以后，做事情的时候，我自己有一种很实在的经验：以前有人来找我谈事情或问问题，除非我有所需求，才会高兴他跟我讲；再不然，他是大老板，有钱、有地位，他来找我，我很乐意；除了这个以外，人家来求我，我心里总是不大乐意，尤其是有人特别啰嗦，不管表面装得怎么好看，内心不能骗自己。自从我学了佛以后，渐渐心里就不太一样，“为什么老是只配自己胃口呢？我不是要为别人吗？他今天有所需要来找我，我能不能帮助他？”坦白说，我根本没办法帮人家，但至少有一点，他倒帮了我忙，因为以前碰到这种情况，心里会烦，现在碰到，我觉得这不就是“持戒”吗？“戒”不在行相上做得好看，“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，以前碰到这种境界，火气就来；今天他来，我心平气和，不但瞋心不见，而且很耐心地听，除了持戒，以前那种不耐烦的心情大大降低，“忍辱”已生。还有“布施”，布施并不一定是把东西给他，外面舍物，里面舍心。我这样去做，觉得“为他”的舍心提升，这些是不是在我们积聚资粮当中“精进”所需要的？所以同样这个道理，向前推可以推到“断器三过”，向后则是积聚资粮当中的“发心”，以及发心后的力行，布施、持戒、忍辱、精进，慢慢地做，这个福资粮有了之后，才谈得到定慧的资粮，定、慧本身还是去掉了“我”，为别人。现在“我”这个根本虽然没有去掉，但习惯上面慢慢转过来了，当真的能够很认真地听他的时候，心里面很专注，所以仔细去看，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六样东西具体而微，每样都在做，这些是不是都是广论上面讲的东西？广论告诉我们的道理，就是这样用的，它的确是指导我们实践的原则，我们必须认识。 没有人例外，潜在的力量推动我们要求快乐，而快乐、痛苦的根本，在正确的认知──智慧或者是错误的无明，今天广论明白地告诉我们以后，我们怎么把正确的认知取代以前的无明，作为行为指导的原则呢？法人事业的殊胜就在这上头，借着做这件事情，处处让我们提升。 信为道源功德母 努力去做一定成 在法人事业中，如果完全不知道理论，但信得过，做我这一部分，它就有功德；但假定我了解了，能从整体去考虑那又更好。所以中间就是这两样东西，一个信，一个智。假定不了解，但是有信──我信得过佛，信得过师友，其它的眼前暂时不管，一心一意去做，由于信得过，我在这里努力做、积资粮，福资粮累积了，智慧慢慢地就提升。进一步，照我刚才讲的，第一件事情，要把动机扭转过来，早晨先想一想：“我为什么而来？”这一点，说起来很容易，但即使是出家二众，因为无始以来的习气太强，不下真正的死功夫，不大容易做得到。万一做不到怎么办呢？暂时不管，至少现在我信得过，尽心尽力地希望我在法人事业当中能够利益更多的人，那时候，不要太执着自己的见解，多少放宽一些，就能做得好。 我们往往不能主动代别人想，陷在“我”的立场去做，即使为公家的事情，也是拿我们世俗的概念做，以至于会执持己见。眼前我们在善行班，或在法人事业中，有机会应该常常检点自己，然后去忏悔，忏悔并不能很快拿得掉，可是这样经过长期观察以后，认知的力量会大大提升，当我们认识了以后，跟不认识之间的差别会很大很大。所以我们可以把恶的抑止，把善的提升，这个或者说净罪，或者说集资，都是功德，然后好好去回向，必能步步提升。 戒善与对境实践 假定这个戒体是以六十分做标准的话，也许你没有六十分，可是今天你做一下，加上一分；明天又做一下，加上两分；今天皈依一下，又加上十分。我们会因为自己不及格，而认为这十分不要吗？还是因为自己赶不上，必须争取？……，没有人例外，都必须这样累积。 如理行持善、戒皆重实践 很多同学，虽然学了广论，但实际上不会用。事实上，不会用是很正常的。我想在座同学都很清楚，如果没有全部精神放下去，花上三、四年时间，是不太可能把广论的理论整体把握得住的。而理论学会，并不表示我们已有了实际上的行持，这一点在做事的时候，才真正体会得到，如果不去做事情不大容易了解，这一点非常重要！理论与实践存在着距离，这种情形在平常生活当中到处可见，特别是佛法当中，不管是下士、中士、或上士，更是如此。 我们修学佛法的根本原因，是直接从苦、乐上去讲的，而最普通的苦乐，是由业感得的，然而并不是了解了就是业，必须要做到了才是业，这是下士；当你实际上做了以后，才会真正体会到你了解的理论跟实际行持上的差距。中士更不简单，讲出离心很容易，但大家都体会得到，实际上内心中一点出离心都没有，何况我们的目标要上士！所以我们必须要懂得，如法行持跟懂得理论两者的差别。因此，我们就在这里把重点把握住：在行持当中，我怎么体会到理论跟行持之间，还有一个转弯？而这个转弯的地方在哪里？现在有很多同学并不太清楚，所以，虽然理论了解了(理论不了解的不谈)，去做的过程当中，如果不能把握得住这个理论的中心，而且不能照着去实践，心对境时无法如理思惟观察的话，如此，单单就行为当下来说，跟未学以前是没有太大差别的。 虽然如此，理论了解以后，跟不了解之前，对你往后的影响，还是不太一样的。以前不了解理论，照着世间的常法去做，一定是很强盛的三毒；如今了解了理论以后，虽然很多情况下，三毒并没有减轻，但是当时可能会软一点，而且事后回忆时，就会很不一样。所以真正对我们的“业”的影响力量，在当时差别不大，但对以后却是有关系的，也就是我们业的“究竟”来说，的确不太一样。 前面是以论来讲的，论跟戒有个不一样的地方，依“论”懂得道理以后，我们内心就想“我要学他”，然后，如果真的去做会有功德(或得到提升)，但功德不会太大；如果你不做，也不会因为不做而有很多损失，只是跟原来一样就是了。但受了戒持戒就完全不一样，你去做有绝大的功德，可是不做的话，却有绝大的害处，绝对不是“我没犯错”而已。因此前者叫“化教”，后者叫“制教”。我们刚开始之所以不鼓励人家受戒，而是鼓励人家皈依，最主要的原因就是这个。有些同学一心想出家，其实出了家，如果没有得到戒体，或得到戒体以后没有做好随行的话，一样没有什么功德可言。所以不管是出家、在家，最主要的就是先学好善行。善行跟戒行共通的特点，就是大家要去做好事，做好事要以正确的方法，这个方法就是我们现在首先要学的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |