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这种皈依的方法，是透过自己的作意，努力去作意，是一种比较粗浅的皈依方法，但对我们非常地有用，我建议你们常常多去努力。这样努力有什么好处呢？在我们平常生活当中一定会遇见一些不如意的事情，不管它是从哪里来的，或者外面境界现起；或者自己想起什么事情；或者恐怖等状态。如果你常常这样去做，真正需要的时候，祈求、缘念提起来，它立刻就有效应。任何事情都是这样，去练习，练习多了以后，也容易记得住这一件事情，以后要提起来就很容易。这是很实在、很现实的一个问题，譬如说看到《死亡．奇迹．预言》书上的预言，大家会很害怕，我也跟你们一样，可是害怕以后，有两种办法：一种是，我在这里不安全，逃到美国去；看见美国不安全，逃到纽西兰，万一纽西兰有了问题怎么办？又要找别的地方逃去。这是世间的逃法；我们是用刚才的方法，不必逃，要把剩下来的时间，在皈依上好好努力。假定这件事情我真正做得够，将来这个灾难就不会到我身上。也许到灾难来时，我也送命了，如果这个念头能够提起来，那我们学广论就已经给我们开了最佳的保险单－－可以不堕落。所以不管眼前、将来，对我们都有绝对的意义。诸位要做善行的话，记得这件事情对我们有绝对的价值。早晨起来的时间最好，起床以后洗洗干净就到佛堂；没有佛堂的话，不要洗脸就坐在床沿上，真正地去想一想，能想多久就算多久；（一般人不会一想就一、二十分钟，大多是三、五分钟），晚上如果有时间，也可以这样想。平常的时候也可以想想，至少在佛堂，当这个境现起的时候，你去练习。 对境观心 多替人想少烦恼 前面是以佛、僧为中心的皈依，还有一种，是在对一切境界的时候皈依“法”。在平常任何情况之下，心一对境，烦恼随眠一定同时现起，这一部分在广论中士道就已经告诉我们，能生烦恼六个因，其中最主要的有两个，一个是外面的境，就是我们的增上果；一个是里面的，就是我们的等流，当它跟境相应造业的时候，内心中这个造作等流会同时现起，内心里面一定是随顺无明，直觉的、当下的、不用思考地反应出来，所以那个时候我们一定要刻意地努力，修行就是修这个，现在我们做善行就是做这件事情。不过这件事情有它很重要的内涵，我会另外找时间很认真地讲一下。 以前大家看过书以后，理论了解了，可是很难把理论运用到实际日常生活当中（也就是所谓的修行）。所以我们要全面性的推行善行。每一个同学学过理论以后，只要在日常生活当中认真做，经过一段时间，一定会感觉到，原来善行对我们有深远的意义。当然在做的过程当中，刚开始时会很新鲜，但弄久了以后，慢慢地疲掉了，到最后觉得天天做记录没什么味道，觉得老是做些毫无意义的记录。这种情形一定会有的，有很多人因此就停掉了，千万不要停！这个时候，团队就有很大的价值，靠着同行，可以得到很多同学的建议，于是可以找到克服难关的方法。所以我们一定要想办法去克服，不要停。 平常我们造业一定随顺着无明、行、识、名色、六入这十二因缘，自然而然永远在这里转，那个时候我们一定要努力地提起来，所以“皈依法”绝对不是文字，你内心中最清楚，对境的时候内心当中是不是真正的如法在皈依，完全不用讲的，而是自己内心去感受这件事情，真正的用功就在这里。但有一种错误，还有很多人在犯，就是心对境（事相）的时候，就说：“事相没关系！意乐最重要！”我想这句话大家都听过，也会讲，好像事相没什么关系。老同学都知道，一开始我就跟总干事说：“请你来做这个事情，做得好不好没关系，你必定要在做事情当中提升。”总干事说：“师父，您让我来做事情，却不要我把事情做好，那不是很荒唐吗？”我并不是叫他事相不要做好，而是说要在对境的时候依法。平常我们的心对境时，会自然而然只管境，而不晓得以心来对境，永远看不见心的部分。所以，我们绝对不能离开境，而且在境上面，主要要看我们的心，所以心、境是离不开的，重点就在对境的时候看内心。 如果“事相无关紧要，意乐才重要。”那个境不要了，怎么办？最好闭上眼睛打坐、礼佛，这样就叫修行。一做事情，心里就生烦恼，不做事情不烦恼，弄到后来，还告诉人家：“造业的境不太重要，意乐重要！”所以我们不要做事情，意乐好就好啦！其实这是一个非常大的误解，这个误解比前者（不知在事相上运用法）还要可怕。因为前者本来就是常理，如果点出来很容易觉醒；后者叫做相似法，却以为是在修行。所以世尊告诉我们，真正破坏佛法的不是外道，是相似法。 广论下士部分讲的是“业”，一切是由业来决定的，业有善业、恶业，如果这个行为感得的果报是快乐的，叫“善”业；如果这个行为感得的果报是痛苦的，就叫“恶”业。每个人都要离苦得乐，没有一个人例外，所以我们必定要从这个上面下手。认识了这一点，我们如何看待“业”呢？造业的时候，有“事、意乐”，事就是境，意乐就是心。刚才说：“事相没关系，意乐才是重要的。”这句话如果粗浅地去看，是可以讲得通的，但是内容上就像前面所说产生偏差，弄到后来大家都不愿意做事情。实际上如果真的不做事情的话，那真应了广论上说的支那和尚的故事。世尊一再地说要行持，六十劫行布施、六十劫持戒。如果现在不做事情，意乐好就成了佛的话，那你不是“学”广论，你要“写”广论了。 “意乐”实际上有三种东西－－欲乐、想、烦恼。烦恼不是不要对治，但是一开始不要让粗猛的烦恼现起，平常能够检查，让粗猛的烦恼不现起，是很好的。这里有个非常重要的方便善巧，意乐不是包含欲乐、想、烦恼吗？这欲乐就是动机，这时候检查一下我的动机，是为了自己的利益？还是真的能够推己及人（我自己要，也不要忘记别人）？对于一般在家居士，我常用儒家“仁”的概念来介绍推己及人，不管消极的“己所不欲，勿施于人”，或积极的“己立立人，己达达人”，多想想别人。如果我们真的能够这么去想的话，心情就很容易转过来了，不必细讲道理，诸位自己去试。 掌握动机 如理行持不造恶 我们之所以引生烦恼，最主要的原因是什么？为自己！从我自己的角度去看，看别人就是不顺眼，但是如果代别人想想的话，心情就会大大的放松、放宽。有时我们觉得是为了公事，于是很在乎自己认定的主张，看起来好像不是为了私事，实际上，这就是“见”，自己执着自己的见。所以除了要“推己及人”跟放宽心以外，如果能将自己的“见”放松一点，换别人的角度去看，这时候粗猛的烦恼就会大大的降低。所以动机是非常重要的，而且还必须在实际对境的时候，才有机会去观察。单单靠理论是想不出来的，也就是说一对境，你能够想一想别人，以更宽广的角度去看。以后当你处理事情，不但角度宽广，能想到别人的方法，同时也会想到儒家的仁，由“仁”想到佛法的智慧、慈悲，于是很多佛法的概念会进来。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |