下面就是“无对光”，“对”就是对待、相对的概念。我们一切凡夫众生都生活在相对的世界里面，那么这束光就是让我们超越对待到达绝待。绝待就圆融，就是不二的境界。所以说无对光是帮助我们契入到这种无分别的根本智里面。“炎王光佛”，炎王就是火焰里面最炽盛的——为王，这个“炎王光”是表明阿弥陀佛的光明在所有光明当中，是最为尊胜、最为盛大的，就像这种火焰之王。那为什么要生起这样的一个光明？这就是针对那种最黑暗的地方，相应地要有更盛大的光明来烁破，比如阿鼻地狱。阿鼻地狱是最暗冥的地方，炎王光佛就能穿透得过去。那阿鼻地狱有些众生，他不一定是没有善根的。阿鼻地狱有很多众生，他可能宿世都跟净土法门有缘，只不过是烦恼、业障很重，在行为上犯了五逆十恶，但他还是闻信过净土法门的。所以这束光如果到了阿鼻地狱，它有一种清净光明的加持，让他的宿世的善根发露。他把宿世净土的缘接上了，就能够随着这个炎王光直接从地狱里面出来，往生到西方极乐世界。所以这就是阿弥陀佛发愿要“度尽阿鼻苦众生”，他一定要有方法，要有一种功能作用来实施这样的大愿。

“清净光佛”，这是从阿弥陀佛这种离开贪欲、淫欲的心所流现的清净光佛。这个“清净”就是对治凡夫众生的淫欲心的。前面也讲到，一切修行一定要离欲——“离欲深正念，净慧修梵行”。但这个欲也是最难离的，尤其到了末法的众生，这种淫欲的心越来越厉害，所以每天都是坐立不安，常常容易犯戒。所以这个时候阿弥陀佛就要帮忙，我们就要靠阿弥陀佛的清净光，来对治我们的淫欲——炽盛的淫欲心。所以你真的念得跟清净光相应了，肯定心里是很清凉的，肯定是正念的，肯定会把这个男女的行为看得是非常的污秽的，是没有一点这样的贪念的。但如果离开这个清净光对我们的加持，就麻烦了。我们多生多劫这个烦恼的种子起现行，念念离不开这个男女的欲望。那这种欲望、这个念头像涓涓细流汇成浩瀚的大海，那好了，完全把你的身心给控制住了。所以为什么男的追求女的，女的追求男的，刀山火海他都敢下，没有办法——控制不了。这个“纵然做鬼也风流，过把瘾就死也值得”——他就是，这没办法。所以我们一定要把这个念头淡化，转化为一个清净的念头。清净光里面就有这种功能施设。

再就是“欢喜光佛”，对治我们瞋恨心的。我们为什么会有瞋恨？也是由于有欲望，这个欲望得不到满足就有瞋恨。瞋恨里面包括一种“你是你、我是我”——势不两立。那么这个欢喜光是从同体的大慈悲心里面生出来的，你我是同体的。众生、他人的这种欢乐，也就等于自己的欢乐；他人痛苦，自己也痛苦。所以他就能够自觉地不给众生导致苦难——给众生以更多的快乐。他有一种同体的慈心，他就会欢喜；有一种对立的这种情态，他就会瞋恨。我们每个念佛人都希望自己欢欢喜喜，这种欢喜从同体的慈悲心里面出来，也能够引发我们的法喜。“欢喜光佛”，每个人都能够把欢喜光的功能透显出来，人与人之间将是非常和睦的，国与国之间也不会去打仗。

再就是“智慧光佛”。这是从阿弥陀佛这种离开愚痴的心出来的光明，对治我们的无明、愚痴，透显我们的般若智慧。今天中午一个居士问：“这个信心是般若智慧范畴，怎么把这个信心引发和巩固？”我中午也跟他讲：“你好好念佛，佛号里面就有智慧光佛。智慧光佛就是引发我们的般若智慧的；有般若智慧，我们对这种不可思议的净土、圆顿之法就能产生信心，这个厌离娑婆、欣求极乐世界的愿力就能建立。这就都要靠智慧光佛给我们来开显。”在这个五浊恶世，“智慧光佛”对我们活得自在逍遥是很有必要的。我们现在很多人——哪怕一些学佛的人，学得越来越烦恼。解决不了这个问题，实际上就是没有智慧。他为什么会烦恼？还是对外境的一切很执著，认为它是真实的。那么般若智慧根本的一点就是诸法的空性：一切如梦，如幻，如化，如影，包括我们所造的业。实际上“来无所来，去无所去”，它当体本空的。你要了解诸法的空性，就会自在得很多：无论是顺境、逆境，我们都能够比较平和地去对待它——都是假的东西。即便我们做佛事，永明延寿大师说“大作梦中佛事，启建水月道场”。你就建庙也是水中月，那做得成，做不成，你一切随缘。这是智慧光佛。

“不断光佛”，不断光，这是显发了自性的常德，它不间断。阿弥陀佛放的光是不间断的。不会说阿弥陀佛还有昼、夜的时候：“哎呀，我白天放了很长时间光，到晚上疲倦了，要休息一下。”他没有休息——昼夜二十四个小时。十劫以来乃至无量劫以来，这些光都是遍照的。那么这样的一个不断光，能够引发我们的精进——自性精进的心，对治我们的懈怠、放逸。我们凡夫众生由于心是生灭的，所以他就容易懈怠，放逸，中断，功夫就会打折扣。所以当我们要进行昼夜二十四小时念佛的时候，你得祈祷：“阿弥陀佛不断光对我加持，二十四小时不要让我睡觉。”有很多人到晚上十二点就溜到寮房睡觉去了。这次好像大家念得还可以，我们这个进修班的同学，原来我看常常到了十二点队伍就缩水，到了凌晨四到五点钟又慢慢膨胀——这也是红移现象。

“难思光佛”，就是阿弥陀佛的光明、妙德是离开心缘相的，我们的心是无法思惟的。“无称光佛”，是离开一切语言相的，我们用语言是难以称赞的。这都是超情离见的境界，都是大不可思议的境界。我们凡夫众生靠我们的思惟，靠我们的语言，去称扬赞叹都是够不上的。声闻、缘觉、权教的菩萨都不能了解佛光明、智慧的因缘果报之所在，更何况我们业力凡夫。最后是“超日月光佛”，这种阿弥陀佛的光明是超过日月的光明。从他的炽盛程度来看，不能相比——超胜日月光明百千亿倍；从他内在的功能作用来看，那更不能相比。日月的光明只能照明我们的外境，也会对树木花卉，包括我们人，都有它滋养的功能，但是这个日月的光明，它不能破无明；阿弥陀佛光明可以破除我们无明的黑暗。所以这个光明就是智慧之相。

那这个十二光如来在什么地方？十二光如来就在这句名号里面。我们要感知、接纳十二光，就得要信愿称名。这就是净土法门的名号、光明的同源性。这种同源性，实际上在祖师那里已经给我们开显了。天亲菩萨在《往生论》里面就谈到修净土五念门，第三是赞叹门。赞叹门，什么叫赞叹？他有四句话，大家一定要好好思惟一下：称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。这几句话解说赞叹门。你称念彼阿弥陀如来的名号——就是阿弥陀佛的名号，称这个名号的时候，实际上就是等同于称念阿弥陀佛的光明、智慧之相。为什么等同于称念阿弥陀佛的光明、智慧之相？因为光明、智慧都在名号里面。那第三句，称彼名号就等同于称彼阿弥陀佛名号的义。这个义是什么？就是无量——无量义。这个无量显现很多了——无量的神通、无量善巧、无量智慧、无量的相好，他什么都无量。这里面体现两个无量：一个是无量寿，一个是无量光。用这两个无量摄一切无量。所以都在名号里面，名号的无量光、无量寿是摄阿弥陀佛无量的功德。这就是“如彼名义”。那称念这个弥陀名号，就等同于跟实相相应的修行，因为这个名号——无量光寿，寂照一如，就是实相。你念这个名号，就安立在这个名号的实相上，也就安立在无上正真之道上，就跟一切种智、一真法界体性相应。所以这样的修行就单刀直入，就叫“以念佛心入佛知见”。这样的一种界定就告诉我们：这个名号跟光明是同源的。后面为什么还有句“闻其光明”？“闻其光明”本来是一个耳根的东西，但实际上就是：你闻这个名号，就等于见到了光明；你见光明就等于闻名号。所以有它的同源性。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)