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先从字义来解释。烦恼即是贪嗔痴我慢嫉妒等一切恶习。有这些恶习气，才会造诸恶业，有恶业才会轮回生死受诸苦报。若从烦恼修完，生死之根即断，苦报也没有了，叫做小乘涅槃——大乘涅槃须加修福慧圆满。所以有烦恼才有菩提。没有烦恼，菩提从那里来呢？是故烦恼即菩提。 生死即涅槃呢？一切众生自无始以来轮回六道，因为自有灵性以来就有‘无明’，而‘近朱即赤，近墨者黑’，而造诸善恶业轮回生死——偶尔生天上，偶尔堕地狱，偶尔人生道，偶尔畜生，偶尔鬼道，这样转来转去，叫生死轮回。 要转到什么时候才完呢？要把一切恶业都修完了，生死才能够结束。生死若是结束了又怎么样呢？——十方世界来去自如，自由自在，不受业力的约束和驱使，叫做涅槃。所以涅槃也是由生死当中修来的，故生死即涅槃。 古人说：‘善人恶人之师，恶人善人之资’。有人作恶受恶报，人才知警惕，才为借镜，才修得善人。有恶人才显得善人之人格伟大。有恶人才磨炼出善人来，无恶人善人之名也没有了。同样的道理，有众生才有佛。无众生连佛的名字也没有了。是故‘众生即佛，佛即众生’。佛由觉悟而成佛，也由度众生而成佛。没有众生可度，佛的名字也没有了。佛由修福德智慧圆满而成佛，福德智慧也由度众生而成就的，是故‘众生即佛，佛即众生’。 佛是由众生而修成佛，可不能说佛也可以堕落为众生。因为众生无始就有佛性（灵），同时也有无始无明，蒙蔽了佛性。譬如金在矿从矿提炼为纯金，即不再回复为矿了。众生修成佛后，就不再堕落众生了。众生可以修成佛，所以佛由众生而来。那众生由何而来呢？众生由无明而来。可以说，无明即众生，觉即佛。迷能生觉，觉即不能生迷。 世间万物有生生灭灭，气候有春夏秋冬，寒寒暑暑。人有喜怒哀乐，富贵贫贱，苦苦乐乐之循环。万物有相克而相成的，也有相克而相杀何故？人有好人恶人，有互相帮助而互相成功快乐的，有互相相害而互相痛苦，又是何故？有远因近果，近因远果，或近因近果的。如是则智慧者转因果，无智慧者被因果所转。是故欲转苦为乐，转生死为涅槃，转烦恼为涅槃，转烦恼为菩提，皆非学佛不可。 色空真奇妙 色，代表世界万物及宇宙森罗万象，也就是世间的一切物质——有形有相者皆是。为什么一切物质说它是空的呢？因为一切物质都是因缘和合而有的。譬如一棵树，最初必须是一粒种子，撒在土地，须水分、阳光、空气、肥分、人工等因缘和合，才慢慢成长而成一棵树。 一间房子，须砖瓦、水泥、砂石、木料、人工等和合，才成一间房子，将来房子坏了，水泥、砖瓦、木料都分散，房子即是空。现在有的暂时的，一切物质都是如此，是故说：‘色即是空’。 我们每个人的身体，最初由父精母血结合而形成，慢慢成六根、五脏、六腑、四肢、百骸，也是因缘和合。最要紧的是，前世的善恶业因，此生父母师长朋友等等之缘，来受苦乐种种果报。一期业报报完了，又另换一个报体，再受另一段苦乐果报，这叫色即是空。 空即是色呢？本来没有东西，而因缘和合即生一个东西出来。譬如空气中没有东西，可是空气中有很多的原素。这些原素，被一棵树吸收了，这棵树慢慢长大，该原素即变成一棵树。原素被人吸收了变人，被其他植物吸收了，植物再养人，也是间接成一个人，叫空即是色。 这些都是宇宙自然的现象，讲这些干什么呢？古人说：‘物有本末，事有始终，知所先后‘即近道矣’，宇宙间的一切事物，最初由人世间的富贵贫贱，智愚贤不肖，乃至生命的长短，形体的大小，由何因缘而如此呢？如何才能改变这些命运呢？都是值得我们研究的问题。 人世间一切事物都有相对性，譬如善与恶，邪与正，真与假，水火阴阳等等。恶人怎样会作恶，善人怎样会作善？有恶才有善，没有恶就没有善，有相对才可以比较。由知恶才知怎样行善。相对即不是实在的东西，不实在的东西，即人力可以改变。 世间一切万物都是因缘和合的现象，佛经说：如梦幻泡影，如露亦如电，如此观才不牢牢执著，而造诸恶业。也才能寻求真如不变的真理。人世间的富贵贫贱，祸福苦乐，一切都在幻起幻灭之中。人间天上，地狱鬼畜转来转去，也都是如梦幻泡影。 那什么才是真的呢？必须修成佛道才是永远的快乐。未能成就佛道以前，亦须人格道德日日升高，烦恼恶业是日日减少，才是真正人类所必追求的。也才是我们做人的意义和目的。 |