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另外在《玉耶女经》里面，指示我们一个好太太要具备五种妇德： 1.要做“母妇”：爱夫如子，像母亲疼爱子女一样地去关心丈夫。 2.要做“臣妇”：事夫如君，要像大臣侍奉国君一样地礼敬丈夫。 3.要做“妹妇”：事夫如兄，要像小妹妹一般把先生当兄长手足，对他友爱、关怀。 4.要做“婢妇”：事夫如妾，要像婢女侍候主人一样地恭奉丈夫，给他自尊自信。 5.要做“夫妇”：虽然，过去有父母、兄弟姊妹、朋友亲人，现在离开他们了，嫁给了先生。过去，彼此也许没有很好的因缘，现在凭着媒妁之言，双方情投意合而结为夫妇。虽然，结婚的典礼只在一瞬间，但是夫妇的关系却要永远地维持下去，恒久不变。做太太的要认为：世间上最能干、最有为、最可靠、最疼惜我的是我的丈夫。做丈夫的，也要这样想：世间上最贤慧，最体谅我的就是太太。这种心理能维持多久，夫妇的恩爱幸福就有多深多长。像经上说的：“恩爱亲昵，同心异形，尊奉敬慎，无憍慢情；善事内外，家殷丰盈，待接宾客，称扬善名，是为夫妇”。 以上从佛经中仅仅提出朋友、夫妇的例子来讲“你”“我”的相处关系，事实上佛经中对于君臣、父子等其它伦常关系，也都有精辟独到的阐明。从经上佛陀谆谆的教示中，我们可以了解佛教不仅对出世之学有精深圆融的思想体系，佛教对于世间纲常的诠释，其究竟透彻，如实切要，也是各种学说难以望其项背的。 四．究竟解决你我的问题 “诸法因缘生，诸法因缘灭”，你我之间的一切关系都在缘份上维系，善缘得善谊，恶缘造恶业。那么我们如何彻底解决人我的一切是非争执呢？我提供几点办法给各位参考： (一)“你好我坏，你大我小，你有我无，你乐我苦” 我说这几句话，各位一定觉得很奇怪：怎么和我们平常认定的道理不一样？我们都希望自己好、自己大，希望拥有和快乐，怎么反而把好的、大的、有的、乐的都给别人去享受呢？这就是千百年来人类功利心态的“所知障”。人与人之间，若想从根本上解决彼此的一切不和谐，就应该奉行这四句话，这会让你获得意想不到的法喜。 1.“你好我坏”：有两户人家，一户张家老是吵架，另一户李家则内外融洽，从不吵架争执。日子久了，张家不免纳闷，就问李家： ‘为什么我们家天天吵架，没有一天的安宁，你们家却和和气气的，几乎从来不闹纠纷呢？’ 李家的人说：‘因为你们家都是好人，所以会吵架；我们家一个个都是坏人，所以吵不起来。’ ‘那有这种事？这话什么意思？’ ‘比方说：有人打破了花瓶，你们家的人立刻觉得自己没错而错在别人，于是一个指摘对方不小把花瓶打破了，另一个则认为不能怪他，而是你不该把花瓶乱摆，谁都认为自己对，自己是好人，自然就争执不休了。我们家的人则一个个怕伤害别人，宁可承认自己坏也不愿指责对方，所以打破了花瓶的人马上道歉说：“对不起！对不起！我太不小心了！”，对方也立刻引咎自责说：“不怪你，不怪你，我不该随便把花瓶放在这儿！”，我们人人都承认自己错、自己坏、不推诿、不卸责，家里的关系自然和谐无争了。’ 我们每一个人如果都肯“严以律己，宽以待人”，随时肯谦卑自承：“对不起！”“我错了！”“我做得不好！”……，那么，为人处事就会很顺利，一切无明自然泯除，一切罣碍自然消解。 2.“你大我小”：同样的道理，世间上每个人如果都希望自己比别人伟大、强大，争执也会层出不穷；如果能怀“让你伟大，我来渺小”的心态，自然就能化戾气为祥和。其实，要想伟大的人不一定就伟大得起来，自然渺小的人也并不真的就很渺小，反而是“能忍为大”“能容为大”，能包容涵纳他人的人更伟大。 3“你有我无”：一般人总希望自己拥有的比别人多，而不顾别人的空乏，但是如果大家都没有，只有你个人独占，恐怕别人也不会让你顺顺心心的安享吧？“人为财死，鸟为食亡”是一例，“匹夫无罪，怀璧其罪”又是一例。把“有”让给别人，自己“无”有；“无”并不是真的一切空空，而是无限、无穷、无尽，“有”则反而有限、有穷、有尽了。从我们的精神上、道德上去与佛法相应，会发觉这世上许多无形无相的东西反而更可贵，一切价值不在于虚无的外表，而在于丰蕴的内涵。 4.“你乐我苦”：一般人总是好逸恶劳，只求一己逸乐，不顾他人苦楚，这是世间争执的泉源。我们现在要把快乐献给别人，独乐乐不如众乐乐。当别人快乐的时候，我们也会感染快乐；当众人快乐的围绕着我们的时候，我们的快乐就会更大更深。“牺牲享受，享受牺牲”即是这个道理。 第二个解决人我关系的办法，就是《般若心经》上的： (二)“照见五蕴皆空” “人之大患，在吾有身”，在佛教里面，一切苦的根源在“我”，“五蕴”就是“我”的代名词。“色、受、想、行、识”这五样东西，蕴含了人的一切精神、物质上的得失忧喜，佛经里面记载人有八万四千个烦恼，这八万四千个烦恼，就好比八万四千个盗贼；统领这八万四千个盗贼的，有三员大将，就是“贪、瞋、痴”，而御使这三员大将的总司令就是“我”，收服了这个“我”，自然天下太平了。实在说，我们做一个人的负担也很重，有八万四千个盗贼盘踞在我们的身心里，这个身心就像一座大营房，六根──眼、耳、鼻、舌、身、意──像六股盗贼，一个个伺机为非作歹，不容易受我们领导控制，那么，要怎么样才能离苦得乐呢？这个关键就在一个“无我”上面。佛教讲的“无我”，并不是要我们先去死、去自杀了，就没有我，因为六道轮回流转，人是死不了的，仍然有个“有我”在；佛教讲的“无我”，是“无我相，无我执”，道理很深，我现在用一个譬喻来说明： 有一个人晚上赶路回家，天太黑迷了路，看到路旁有一间小屋，就进去歇一歇。 刚休息不久，就有一个小鬼揹了一具尸体进来了，那个人吓得魂不附体，还来不及逃命，立刻又跑进来一个大鬼，兜头扭住小鬼争夺尸体，这个说是我的，那个也说是我的，结果两个鬼头僵持不下，吵得轰隆价响，把那个人吓得悚悚发抖，不小心弄出了声音来，被大鬼听到了，就说； ‘好！这里面还躲着一个人，把他抓出来，叫他评评这尸首是谁的。’ 顺手一揪就把这人揪出来，小鬼理直气壮的问： ‘你说，这一个尸首是谁先揹来的？’ 这个人心里又慌又怕的心想：‘如果我照实说的小鬼揹来的，大鬼一定不会饶过我；如果我说这个尸首是大鬼的，说了谎作了伪证，小鬼一定发怒，并且违逆因果。唉，反正左右是一死，还是实话实说吧！’ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |