如果你能看到我们的觉性到底在哪里的话，禅宗讲就是大彻大悟。这觉悟的人生要见到你的性才算真正觉悟，见不到这个真性，说白了，还是迷失的人生。有善恶的观念，自己有一点能力把握，让自己的情绪能够控制得了，这在现实社会上、在这一期生命中，不会被烦恼痛苦淹没，这还不算是真正的觉悟。事实上，真正想解脱、想得到生命的真相、能够真正的自由，就一定要看到你现在的心到底是什么。我们没有经验的时候会对自己的心产生恐惧，有些人在打坐中看见了各种境界、见到相、见到光，见到恐怖的情形，心就开始乱了。事实上这一切相都来源于你的心，如果你的心能够安详，这一切相就会变得安详。所以要把握这颗心，佛法是有办法的。而世俗的人基本上没有办法，因为世俗习惯是养成了心向外驰，追求外面的物质世界，所以你想把握自己就很难。我们学佛就是要开始回归，回归自己的心灵去看到自己，你能看到自己的妄想，也能看得到善恶好坏，然后一步一步地转换自己，从自己的内心中去感受它。

有时候我想：我们大家没有看到真如、佛性，我讲了你有点听不懂，好像离自己很远。所以往往我就讲：大家如果看不到真如佛性的话，你就先看自己这颗心，看看心是什么样子的；再进一步看这颗心中的那个人又是谁？心里好像有两个自己，一个是在做好事、做坏事，做的那个人；另一个是在背后看着你的，你做好事、坏事他也知道，你烦恼、快乐他也知道，知道的那个人。他好像没有样子，但是快乐和痛苦都很具体。而快乐和痛苦都是第六意识、都是妄想，只要有形像，他就能想得到，只要想得到，就能感觉到他的存在。而妄想的背后，你大脑里的那些记忆到底是从哪里冒出来的？真的不知道！自己内心中蕴含的所有的佛的功德、智慧，我们自己没看到，这是非常可惜的一点。佛告诉我们要觉悟，就是要把内心的智慧打开，自家的仓库宝藏要打开，开示悟入佛之知见。自家宝藏没有打开，你就只能到人家那里去乞讨，向外在的六尘，像要饭一样，孜孜不倦地去要；心中的宝藏如果打开了，所有佛法的智慧、生命的智慧都在阿赖耶识当中。

我总觉得我们打坐坐得不够。大家的心比较粗，要让你静下来，你会观察到你的心静不下来，仅仅去感受一下心都很难，而且我们还要从这妄想停下来，不打妄想以后再继续看，还要把这个我执破掉，没有“我”以后才能够自觉。生活在迷失的世界里的人，他永远充满无尽的矛盾，心中有很强烈的矛盾。我们很想能够过得安详、不受伤害，但是真正的“不受伤害”出现了，你又不习惯、不适应；智慧出现了，你也不习惯、不适应。在最宁静的心态里，大家如果把所有的想法、希望全部抛掉，而仅仅去体会这个“无所求”，生命中所有的伤害都会在无所求的状态下给予修复，那些苦、那些伤慢慢就消失了。在无所求的心态里，他不会去伤害别人。大家把注意力放在自己的心，我希望有这样的一个因缘。

这个道理是法界中每个人的内心中都有的，只要你能够静得下来，去感受你的心，每一句话都会敲在你的心上，你能对照得起来，不需要记忆。我们学佛也不是为了增长一点知识去吹牛，而是真正对自己的生命有所认识、有所觉受。平常的心态和社会大众共同的心态就是：把身外之物当成了我的人生价值，你拥有的财富、你所表现出来的能力，成为你生命的价值。但是在佛法的修学上，为学日增为道日损，就是要你从对物质的感受回归到对身体的感受。所以大家静下来以后，你感觉身体都动不了，甚至非常轻松。

大家可以做一个游戏，第六意识的意念的力量，它有很强大的穿透力，当你静下来的时候，你去感受自己的身体，你想让身体舒服，身体就会觉得特别舒服。四禅八定中的初禅，就是用自己的意识念头来激活你身上的所有细胞，你就会感觉身体非常愉悦、安详和快乐。

更进一步，从初禅出来，不去感受身体的快乐，只感觉精神的快乐，就是看到你内心。可能以前我们有很多想法、顾虑，当你在当下把握了你的想法、念头，你的精神面貌是像虚空一样的，无论想什么你都是很安详地去想。在想的时候就像灯光照到一切，灯光它不会受到污染，它也不会去选择照佛像而不照垃圾。所以我们内在的心的智慧，它不选择，但很清楚。想到现在可以吃饭了，就知道你在想到吃饭了，想到现在是坐在这里听课、讲到哪句话了？你只管想，象行云流水，它来了就来了、过去了就过去了，一点都不需要停留，也不需要把握，任其自然。所有的思想、想法都不会障碍你精神的愉悦。当然，最好也不去执着精神的愉悦。

这个精神的愉悦，会构成强烈的风改变你的身体，如果我们的精神是快乐的、想法是流畅的，你的身体就开始流畅起来。你们打坐有没有憋气、或者背痛，或者哪里不舒服的？如果有，你就坐在这里，像现在这个状态，很清晰看到自己想法，既不贪求也不舍弃、既不拒绝也不欢迎，身体不要动，因为你的身体一动，心就随境转，心不随一切境，你就看见自己思想非常流畅地过去了，来就来了、去就去了，极为安然，一旦体会到这里，禅病就全部消失了。让身体回归到身体的本位、让思想开发出思想的作用。遇到一个境来现前了、就过去了，不需要留它；手机响了，就听到了，响完了，就过去了。心就是这样，不会受干扰。

这是需要训练的。就是你要知道，真正的用功是在这个地方。无论是什么境界现前，你不是不知道。你知道了，该怎么处理，处理了就过去了。这是对于身体和心的一种觉受，心很细的人能感受到心的这种安详，他很快就进入正常状态、恢复健康状态。压力重的人，实际上是对自己的心和身体一点都不了解。

如果我们用功修行，把善根提高一点，就可以进一步看到：自己连这个想法也没有。就是手机响了，我的注意力不在手机上；咳嗽了，我的注意力也不在咳嗽上，我的注意力一直在内观，无论你的身体这个时候是坐着、躺着还是走路。它只是负责清清楚楚地知道，不负责别的，不给予判断，不去分别这是好的念头还是坏的念头，别人叫你，你也只是负责知道，他叫你了，你自然去做就好了。

所以知之一字，众妙之门，我们大家正因为知道了以后，对所知道的东西非常注意，对知道的这个本身却忘记掉了，所以在生命的道路上我们走丟了，把自己给丢了，真正安详自在找不到了；因为在保持知的状态下，对于善恶苦乐你会有直接的反应能力，如果你保持了这种觉知，不随自己的念头转像达摩祖师说：“内不随心转，外不被境迁，外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”心像墙壁一样就是内没有动摇，内心无喘，喘就是喘气、喘息、揣摩，内心不动，外所有的缘都停止了，脑子里面没有任何的概念、没有想法，能不能找到感觉？内没有动摇、外没有概念，其实也不是什么玄妙的事情，就是简单地把想法放到一边去，只要你把这些想法往边上一放，你自然是最殊胜的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)