“觉悟”有三种觉：第一是自觉、第二是觉他、第三觉行圆满。自觉的人生要具备善恶苦乐的观念，起码能够看得出来善和恶、苦和乐，然后产生消除痛苦的想法，就是生起出离心。罗汉达到了自觉，他把心中无谓的烦恼、强加给自己的无明消除了。诸位可以观察一下自己的心，看能不能消除这些无明烦恼？在生活中，我们心被太多学习来的观念掩盖了，我们脑子里有很多的想法、看法，在特定的时期，能够帮助我们充满力量、积极向上，但很多时候也会让我们痛苦和不安，因为这些概念都是属于妄想分别。如果大家想了解自己的内在真心，就必须要从烦恼妄想这个层面切开，先截断一下你的妄想。禅宗的云门禅师说这是截断众流，就是先把心中所有的念头、妄想暂时地放一下。只有从这里切开以后，你才能找到生命内在的本质，发现它有多么安详。

大家全身放松，坐端正一点看一看，身体没有任何动作，闭上眼睛，把所有的想法都舍弃掉，无所谓苦和乐，也不管善恶好坏。自觉的生命是没有波动的，它不需要表现快乐，他的内在是不痛苦，而且非常清楚，他的清楚是客观的，因为没有观念、没有想法，所以不会强加于人。就这样对自我认定、观察。

就是什么想法都没有，停在这里、感觉身体非常重，一动都不想动，眼皮也不想睁，感觉像石头一样重，然后再静下来，慢慢地感觉身体很轻松，像一团云，全身的不舒服都消失了。这个时候你可以观察一下，身体有一点温暖的感觉，微微的温暖。

在这种身体很轻松，又不想动、一动不动的微暖的感觉中，慢慢地观察自己内在的真心。心中有没有不安？有没有仇恨？有没有对不起别人？或别人有没有对不起你？自己有没有很啰嗦、没事找事？这时候观察你曾经有烦恼、曾经生病，生病的时候很难受，你现在可以看那些病，在你现在身体轻松、微微温暖的时候都消失了。原来头痛的，这个时候不痛了；原来不舒服的，现在也变舒服了。

这种内在的觉受使你感觉到身体静下来了，心很安详，不需要表现。我们的心都是不需要表现的。你能够看到自己不需要表现的心，不在别处，就在自己的内在。如果通过静下来，什么想法都没有，过去我们所学的任何知识、能力，同样会发挥作用，在你该用的时候就用了，而不会成为你生命的负担。生活中如果你还有压力，在这个时候能看到承受压力的人是不存在的。所以追求真心的心，还是凡夫有所求的心。你看到了自己的真心，你的口袋里已经有了无量劫想追求的宝珠，你还到哪里去求呢？佛菩萨就告诉我们一切法都是无所求、凡所有相都是虚妄。心只要执著在任何一种觉受、一种相上，其实就是一个痛苦。

但是凡夫对身体、思想、语言都很难把握、很难自在，所以在初级阶段需要经过一定的时间来训练。就是随时让自己的身体处在安详的状态，使自己的心、思想处于安详的状态，以这种状态来生活、做事情。只要是恶的念头生起来，这决定是伤害自己的、是迷失的。很多人觉得人生茫然，已经不是一两个念头了，而是长期的念头累积起来，到了不可收拾的时候，他才产生痛苦，觉得人生茫然，最初一个念头他是没感觉的；反之，如果你心静下来，你发现你的念头是一种客观的、积极的、无所求的，那么这样的念头生多少个都不会影响你的生命。念头来了自然就去，你留也留不住它。《楞严经》里讲：烦恼都是客人，叫客尘烦恼。最多你喜欢把这个烦恼客尘，在你家里多留几天，烦恼时间就长一点，你要不留它，它自己就走了。生活中所有的烦恼都是因为你愿意留它，它才会在你家里，你不愿意留它，它就马上离开。通常人是执著外在的、所谓的着相凡夫，所以先从身体、服装、行为上一点点的改善。看到别人行为不行，我们就会起心动念，但是如果你有了一点修行经验，就一定是从身体回归到内心。看自己这颗妄想的心，是不是还在东想西想？一天到晚都想一些毫无意义的事情？

以前有个居士写信给我，里面有一句话令我很感动，他说感觉自己一天中安住在正念的时间太少了。大家是不是有同感？一天二十四小时内，你安住在正念的时间是不是很少？大部分时间都是随境流转，乘公交车也随境流转、吃饭也随境流转、读书也随流转，很难保持自己心不随境转，很难保持无所求的状态。能在安静的环境下用功；在别人提醒你的时候用功，这是初级；真正会用功人是无论在安静还是动的、无论别人对还是错、无论你正在接受的是快乐还是痛苦，你的心都随时能够回到无所求、无所得的当下。这个力量是慢慢形成的，并不是一下子马上就有，但是大家起码要能感受得到。

自觉的生命是自己去觉察、去觉受的。如果你对你的生命没有感觉，那就是迷失的人生。有些人在几十年人生中，没有感觉到自己的身体是安详的、这颗心是安详的、是轻松的、放松的、没有负担的，什么都没有，他还要莫名奇妙地忧虑。所以我们静下来观察人生，发现所有的问题都是自己的问题，根源都在于自己。除了一些情况以外，比如你好好走在大街上，别人莫名奇妙跑过来打你两拳，你说这他的问题，不是我的。事实上，如果你看长远一点，就知道你在过去世一定有这个因，由于这个因他来了，所以还是自己的问题。

自觉的生命是从反省开始，就是不断反省自己。有一位教育学家叫陶行知，他讲过每天四问：问问自己健康进步了没有？学问进步了没有？德行进步了没有？事业进步了没有？当然从修行的角度说，人生真正有意义的事情就是舍弃痛苦、追求快乐，这没有人会有疑问。不管是哪个人、信仰什么宗教，舍弃痛苦、追求快乐是天经地义的。但是你怎么去舍弃痛苦呢？自觉就是舍弃痛苦最彻底的方法。就是用身心去感受到底痛苦在哪里？痛苦的背后是否因为你的贪嗔痴指导？是你生命内在的真心还是妄想心？就这颗心本身是什么样的？你觉察到了没有？

你一旦觉察到心本身的作用，你就不需要去说话，不需要做事情，静静的；一旦需要说的时候，你自然就去说，需要做的时候，你就去做，你的心还是静静的。所以在内心的这个层面上，我们可以一层一层去挖掘。禅定的修学是让我们感受到内在的心灵有很多层面，每一层面都具足与佛一样的功德。我们不要说我是个凡夫，我没有佛的功德，其实我们都具足佛的智慧德相，即使是欲界的凡夫也有佛的智慧德相、地狱的众生也有佛的智慧德相，何况我们在禅定当中！

所以有些人说我要成佛、我求大乘法，这些四禅八定的世间法我不要，其实这并不是成佛的方法。有取有舍、有是有非，这哪里是成佛的方法？真正了解全息的，就在你每一个当下、每一个念头的当下。这个念头可能是我要去帮助别人，他有问题了；或者我肚子饿了要去吃饭；或者我现在心很乱，要进入禅定；或者身体很冷，我坐在那里，感觉自己身体温暖起来，这一切的想法、每一个念头当中，都有成佛的性质，都有佛的功德在里面。所以永嘉大师说：“取不得舍不得，不可得中这么得。”因为你取一个舍一个，那个分别心不停地往前求、不停地往后舍，然后产生恐惧，求不到了开始痛苦，然后不停地求，又不停的痛苦，就一直轮回不休。所以外在的六道轮回，它的根源来自于我们的内心。我们每个人的内心，都一直在轮回。有时候生起善念、有时候生起恶念，但是善也没有永恒、恶也没有永恒。我们身边的很多修行人，有经验的、精进用功的人，他也是在轮回。用功一段时间后开始懈怠、放逸了，放逸一段时间后又开始精进了，反复在那里轮回，情绪的轮回。所以在情绪上、念头中我们慢慢地去把握它。因为每一个念头、每一个状态都是非常圆满的。我们往往体会不到这种圆满。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)