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学佛的目的就是要成佛。要成佛就离不开禅定的实践。禅定的实践又须有正确理论的指导和具体方法的运用。要做到这一点，又离不开一个“信”字，没有正确的信，所谓解、行、证都无从谈起。反过来，“信”又须有后三者的不断巩固与加深。由此可知，信、解、行、证四者是相辅相成的；而禅定一法，又是信、解、行、证不断巩固与加深的基础。 首先，一个人的“信”如果没有禅定的涵养，就会因凝聚力与悦豫情抱的不足，而不能产生因信仰而生起的精神力量。因为信仰不仅是信佛及真理，更重要的是通过禅定的修养，得到符合真理的体验，从而将动的智慧转化为坚固的信念，并依此自觉地塑造一个完整的人格。 第二，“解”是思维活动，它是最容易流荡的，故分别知见越多，修行禅定就越困难。所以“解”如果没有禅定的摄持，便会落于狂解，不能深刻地洞观宇宙人生的真理，也不可能以其所解指导人生实践。因此，只有在禅的悦可于心的悟解中学习佛法，方能产生一种有力的增上种子，真正领略“解”中的乐趣。 第三，讲信讲解，其目的就是要应用于实践。戒律是禅定的基础，慧解是禅定的理论指导，而真正的实践之道便是“禅”。由禅而悟，由悟而证，这是佛法的根本要求。慧思禅师说：“一切佛法从禅生。”可知禅在佛法实践中的重要性。什么是禅?四谛、十二因缘、六度及禅、教、律、密、净等，无一不是禅的实践方法的不同表现，其目的都是要求行人通过禅的寂静而悟证真理，圆成佛果。 第四，从证的角度来谈禅，更能显示禅的重要性。佛陀在成道之前，就是在菩提树下端坐思维安般禅而豁然大彻大悟的。佛陀从自证中开示了许多契理契机的教法，从而建立了佛教。佛陀一生除了用大部分时间来阐述禅的修习外，在临入涅槃时还顺逆出入四禅八定。佛陀的果证，充分说明了禅定与证悟的密切关系。 《大毗婆沙论》对禅的重要性作了如下的论述： 若有比丘，不肯坐禅，身不证法，散心读诵，讲说文字，辩说为能，不知诈言知，不解诈言解，不自觉知，高心轻慢坐禅之人，如是论师，死入地狱。 由此可知，禅在佛法实践中占有极为重要的地位，没有禅，信、解、行、证都无法成立。 二、禅定的名义 禅是印度梵文禅那的略称，译为静虑，是制心一处，思维观修之义。另有“三昧”一词，中文意译有正定、正受、 调直定、正心行处等，取“定”之义，即与禅那合称为“禅定”，内含有止观、等持等义，其中以持心平等到达不动寂静的相应状态为正义。《普劝坐禅仪》中说： 禅那者，定慧均等之义，以不偏止，不偏观，寂静审虑，平等住故，名为静虑。 所以禅定即是修习者的内心远离一切妄想执着后的明朗思维观照，故止一切妄执即是寂静心，观诸法真理而断惑即是审虑的真智。 虽然佛教有关禅定的名义沿用了印度其他宗教原来的术语，但在内容上是完全不同的：一是印度其他教派的禅法缺乏系统性；佛教禅法则从预备修习到最终的证悟，有完整的禅修系统。二是其他教派主张通过禅定的修行，达到与神相应，进入神我世界，故一旦禅定坏灭，就会退为凡人；佛教则以缘起中道的正见为指导，彻底破除我法二执，解脱二种生死而得大智慧，究竟圆满菩提。三是其他教派的禅法一般注重身体的苦行及生理的变化，有的则以身心乐受及获得神通为主；佛教则主张禅定境界应以安禅适悦为主，而呵斥不必要的苦行，同时也否定其虚妄的快乐，重视中道现量。佛在律中禁止对众宣说修禅获得神通之事，以免受神通的诳惑而失去证悟涅槃的究竟利益，因此神通只不过是修禅的副产品，不能过于执着，更不可着意追求神通。 由上可知，佛教禅定的名义虽与印度其他教派相同，但内容实质是完全不同的。佛陀以自悟自证的高度智慧反照于禅的修习，故能如此深远微妙。 三、禅定的基本原理 佛教认为一切众生在本质上与佛都是平等的，所谓“心佛众生，三无差别”。但由于众生在意、智、情的三方面有所偏执，囿于私欲，故不能完成与佛一样的圆满人格。所以佛陀在初成道时就感叹地说：“奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。若离妄想，无师智 ，一切智，自然显现。”这非常明白地告诉我们：一切众生的本性原是与佛一样，充满着一切智慧的清净功德，但由于无明覆盖了本净的自性，使我们不能从本来清净的性体上获证妙用，随逐生死之流漂荡不休。故《止观坐禅法要记》说： 本自不动，何止之有?本自不蔽，何观之有?众生迷荡，去本日远，动静俱失，不昏即散；此二病本，出生众苦。令彼离苦而获安稳，当用止观以为其药。 人有流荡散乱之“动”，故用止法来凝聚之；有闭塞暗钝之散，故用观法来开发之。凝之又凝，无散而不止；开之又开，无昏而不破。于是即照而寂，即寂而照，天然妙性便由此而全体显现。 梁肃在《天台止观统例》中说得更为明白： 夫止观何为也?导万法之理而复于实际者也。实际者何也?性之本也。物之所以不能复者，昏与动使之然也。照昏者谓之明，驻动者谓之静；明与静，止观之体也。在因谓之止观，在果谓之智定；因谓之行，果谓之成；行者行此者也，成者证此者也。原夫圣人有以见“惑”足以丧志，“动”足以失方，于是乎止而观之 ，静而明之，使其动而能静，静而能明。因相待以成法，即绝待以照本。 虽然佛教各宗之间的理论认识及修禅之法不一样，但根本的目的无一不是要证悟真如佛性，而最终圆满无上的人格。 总之，佛教禅定的前提是众生具有清净的本性智慧，而修习禅定是藉寂静的止观力来消释一切覆蔽于自性上的无明妄执。一旦豁破无明，亲证自性，再加保任磨练，则习气渐消，智光彻露，于是解脱一切系缚，具足大智慧、大光明、大神通等无量妙用，成就断、智、悲三德而圆证三身的果位。因此禅定不是目的，借禅定的修习以达到断惑证真才是目的。 四、禅定的分类 佛教的禅定大致可分为两大类，一是以人划分的五种禅，二是以法划分的四种禅。 (一)五种禅： 1、外道禅：不正信因果，心外求法；对神我、神通、气态等身心变化有种种不正确的执着，欣上界的禅悦和厌下位的粗动，满足于虚妄的禅定悦乐，不知心生法生的道理，故属外道禅类。 2、凡夫禅：虽能正信因果，但只为现世的身心利益或为来生的生灭快乐，不知解脱生死，耽着禅味，故属于凡夫禅。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |