一

早年看外国文学作品时，经常看到作者说：宗教需要是人类普遍的需要，宗教感情是人类普遍的感情。当时很不理解，也很不以为然。对于我们这样在无神论氛围中长大的一代人来说，一点也没有感觉到有这种需要，有这种感情。然而，时至今日，在获得了较为丰富的经历和阅历后，笔者觉得，上述结论并没有错，宗教需要和宗教感情确实是人类的普遍需要和普遍感情。

那么，什么是宗教需要和宗教感情呢？从源头来说，它们起源于人类需要帮助的心理。或许有人会说：那样的话，我就不会有宗教需要和宗教感情，因为我这个人最不要人帮了，我万事不求人。但在笔者看来，你未免说的太轻松了。你这样说，或许是根本还没有到时候。试想一下，发生了地震、海啸。当大地在你的脚下剧烈颤动，地面突然裂开马上要将你吞噬；或者几层楼高的海浪迎面扑来。此时你还能不能镇定地说，你不需要任何帮助？或许有人能，但肯定是极为罕见。而可以预料的是，到那时，一个平时不信任何宗教的人，恐怕也会将所有他知道的神灵的名字一起喊出。

绝大多数的人都需要帮助。人们感到不需要帮助，往往是一种假象。例如，许多学生没有觉得需要帮助，实际上是他们的父母已经为他们提供了他们需要的一切。许多有了工作的年轻人没有觉得需要帮助，实际上是社会已经为他们提供了相应的帮助，如就业机会。而上述假象终究会被严酷的生活无情地打破。例如，随着年龄的增长，步入了中年期，你的父母从原先你的依赖对象变得依赖于你；你的孩子也要依赖于你；甚至你的配偶也要依赖于你。你会感到生活的沉重压力。而这时如果社会环境也不理想，失业频频，就业艰难，人更会感到孤苦无依，更会感到需要帮助。

更全面地说，人需要的帮助，不仅是物质方面的，还有心理方面的、精神方面的。尽管一个人在物质上很富有，但他可能在精神方面感到很空虚，需要帮助。所以，就此而言，天灾人祸、疾病伤残、内心烦恼、社会境遇、人际关系方面的麻烦等等，都会使人渴望帮助。

而就帮助的力量来说，首先是家庭和亲友；其次是社会，包括各种社会团体和政府。宗教则是最后的帮助力量，是在世俗力量之外的一种帮助力量。根本上说，世俗的力量终究有限。如上所说，家庭的帮助，会随着岁月流逝、角色转换而不可依赖。而就社会力量来说，无论政府如何诚信负责、非政府组织如何发达多样，终究有其力所不逮之处。尤其是在人生的最后关头——死亡的问题上，世俗力量基本上无能为力，人们只能依赖于各种宗教。由此不难理解，为什么在欧美发达国家中也会有约80%的人信仰宗教。

由此可见，宗教需要建立在人们需要帮助的心理之上。当人们能从世俗社会中获得有效的帮助时，人们对宗教的需要就淡薄些。当人们难以获得世俗社会的有效帮助，特别是在生死之类的问题上，根本无法从世俗社会中获得有效帮助时，人们就会转向宗教，从宗教中寻求最后的帮助。这就是宗教需要是人类普遍需要的根本原因。而宗教感情，就是人们对于能给予自己最终帮助的力量的虔诚、敬仰、归顺的心理。

二

但走向宗教的人是否都是为了寻求帮助？如果在一般宗教中是如此，那么在佛教中，情况并非都是如此。佛教中有宗教气息极其浓厚的宗派，如净土宗；也有几乎全无宗教气息的宗派，如小乘的缘觉乘和大乘的禅宗。

缘觉乘在某种意义上可谓意味深长。缘觉也译为辟支佛，或独觉。粗略地说，缘觉就是没有听闻佛法而独自悟道的一类人。这类独觉者，他们独自在山间林下修行，不结伴侣，独居修行一百大劫，从而积足善根功德。他们所修的法，是三十七菩提分法；所悟的道，是十二因缘。在漫长的修行历程中，他们清除了自身的污染性(即破除了无明和我执)，实现了人格的完善，并把握了真理(十二因缘)，最终证得了辟支佛的果位。因此可说，他们进入佛教，不是为了寻求帮助，而是为了掌握真理和完善人格，从而证得解脱。同时，缘觉乘的存在也意味着：一、真理是一种不依赖任何人的独立存在，佛菩萨是掌握了真理的先觉者，而其他人也同样可以凭借自己的努力认识真理；二、只要认识了真理、完善了人格，即使没有佛菩萨等外力的帮助，人还是能依靠自力证得解脱。

大乘的禅宗则再次验证了这一道理。禅宗行者在参禅过程中，不诵经，不拜佛，不从事任何人们熟悉的宗教活动，而是一味参究自心，以期明心见性。在禅宗中，自性就是最高真理。在把握了这一最高真理(即见性)后，禅宗行者还须继续保任。在保任自性境界的过程中，禅宗行者不断地清除自身的污染性(即无始以来的习气)，最终实现人格的完善，从而证得解脱。

因此，与一般的宗教需要是寻求帮助不同，佛教中有部分人的宗教需要是探求真理、完善人格，以此方式来获得解脱。而这种思想认识和行为方式，完全符合佛教教理，或者说，是来自于佛教教理。

大凡一种思想、一种学说，都有一个根本出发点，由此而逻辑地构建其全部的理论体系。这一根本出发点指明了该思想学说的终极存在，也是其终极价值的归宿。例如，基督教的根本出发点是上帝。上帝创造了世界万物，创造了人，因此，上帝就是终极存在，也是基督教终极价值的归宿。由此，人应完全遵从上帝，做上帝的忠实仆人。

佛教的根本出发点是众生，是无始无终的众生的个体生命。在佛教的教理中，无量的众生，不是由任何神创造的，而是始终存在的，并将永远存在下去。因此，世上没有造物主，也没有任何外部力量主宰人的命运。人的命运的好坏，完全是个人自己以往所作的结果，所谓自作自受。因此，众生无论是在三界六道轮回，还是跳出轮回获得解脱，最终都只能取决于众生自己。正是在这种理论背景中，缘觉乘、禅宗等几乎全无宗教气息的教派，在佛教中也能合法地存在，并取得相应的地位。

进而，大乘佛教在掌握真理、完善人格后，其宗教需要从一般宗教信众的需要帮助，转变为希望帮助众生；其宗教感情则从对帮助者的虔诚、敬仰、归顺，转变为对一切众生的“同体大悲”的感情。普度众生是众所周知的大乘精神。众生未度，自心不安；众生受苦，不敢独乐。于是就有了地藏王菩萨的“地狱不空，誓不成佛”的誓愿。

佛教中的这种以追求真理和完善人格为需要的倾向，使佛教的宗教色彩大大淡化，所以近代佛教学者欧阳竟无先生提出：“佛法非宗教非哲学。”但如果客观地看，在佛教信众中，多数人的宗教需要和宗教感情还是上述一般的宗教需要和宗教感情。例如，佛教信众中最多的人群还是净土信众。净土信众一心一意期盼着阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的帮助，在临终时能被上述佛菩萨接引到西方极乐世界去。虽然作为佛教的净土宗，与崇拜造物主、救世主的其他宗教，在根本教理上完全不同，但其信众希望获得帮助的心态与一般宗教信众的心态并无二致。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)