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文化复兴与宗教
所谓文化，简单地说，就是文治教化。文化表现于事理方面，则为伦理、道德、法律、宗教、科学、哲学、文艺、史学、风俗、习惯、教育，乃至政治、经济等等，可以说人类一切生活活动范围的综合体就叫做文化。什么是中华文化？总统指示中华文化的特质为伦理、民主、科学。文化既然是人类整个生活的综合体，为什么总统只提出这三者为中华文化的特质？因为除这三者之外，其余的好像沙与一块块的石子，而我们中华文化，却像水泥一样，能够将沙和石块凝结成一个整体。
东方与西方文化特质所不同之处，以近代来说，近世纪可以代表西方文化的是科学技能，中世纪代表西方文化的是宗教。科学技能发展到今天，人类物质生活的享受，可说已很满足了。不过人是有情的动物，且为万物之灵，除了物质的享受以外，更需要精神生活。西方人的精神生活是宗教，教徒们崇拜神圣，然各宗教之神，事权亦有差别，譬如犹太教的上帝的是主持正义，同时以惩罚恶人为事。伊斯兰教的上帝，除了惩罚恶人之外，还要赏赐善人；同时一切教徒在回教上帝之下是平等的。耶稣教的上帝和前教稍有不同，他是仁慈的、博爱的，主张宽恕他人，而自己所表现的却是非常谦卑。所以西方人的精神生活可以说是以宗教为中心。我们中华文化自古以来，所表现的都是外儒内佛，这是中华文化与西方不同之所在。所谓外儒，就是说中国社会向来是以伦常为中心，也就是我们社会能够存在而不被时代所淘汰，就是因其本身就有团结的力量。五伦从最小的范围说是夫妇，再扩大就是家庭，家庭里面有父子、兄弟；家庭以外是社会，社会则有君臣、朋友。五伦是我们中华民族团结的根本，而以五常仁、义、礼、智、信为道德的基础；也就是说，伦常是中国人的人格；具备了这五种常道，就是取得了人的资格；人之所以异于禽兽者，就因为人具备了伦常大道。这是表现于外者。而国人内在趋向则多为佛，佛教传到中国大概有一千七、八百年的历史，到现在可以说已经纯粹变为中国的佛教，而和印度佛教不同；也就是说佛教传入中国之后，已和中华文化融合为一体。佛教的内容不是崇拜神，也不是崇拜上帝；佛教承认宇宙之间有神，也承认有上帝，上帝与我们的关系，在佛法上讲是平等的，并没有太大的差别，好像中国国民见到外国元首，他虽管不著我们，然必待之以礼。我们对鬼神的态度亦复如是。对于上帝应当恭敬，人与人之间要有礼貌，人与神之间也应有礼貌。人对于上帝当然也应该有礼貌，也就是对于一切鬼神都要尊重，因为他也有佛性。佛教所谓佛性，就是每一个人本身所具有的智慧德能。这种智慧德能是平等的，不但众生平等，众生与佛也是平等的；现在所讲聪明才智的差别，不是智慧德能有差别，而是对于宇宙人生的迷惑有深浅不同；迷惑深的就较愚，迷惑浅的就较聪明。所谓‘佛’，就是他将迷惑断尽了，而本有的智慧德能完全恢复；反之，迷而不觉，就称为众生，也可以说佛是觉悟了的众生，众生是迷惑颠倒的佛。所以佛教传入中国以后，很受国人欢迎，就是佛教教义在于启发我们自己本有的心智。
刚才讲文化像一般散沙一样，必须有一种东西把它凝结起来，这种东西就是伦理—‘五伦定分’，‘八德交感’。人在社会上首先要决定名分；名分决定以后，就有应享的权利和应尽的义务。所谓夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，任何一个人都具有这些名分；在家庭是怎么样的身分？在社会上是怎么样的身分？在某一个所在身分变更，义务也随之不相同了；因此，五伦具有十义：夫义妇听、父慈子孝、兄良弟悌、君仁臣忠、长惠幼顺，此谓之人义。这就是说，做丈夫的必须守道义，做妻子的一定要顺从；做父母的一定要慈爱，做儿子的必须要孝顺；所谓君臣，并不一定是臣子对君王，而是领导阶层与被领导阶层；譬如经商开店，老板就是君，伙计就是臣；领导人一定要仁惠，被领导的人必须尽忠。所以五伦有十义，各有各的义务，各人有各人的本分上应该做的事情。譬如忠孝仁爱都是属于德，孝悌忠信礼义廉耻是做人的基础。伦理的重心就是孝，中国自古即系以孝治天下；在家庭孝顺父母，离家庭以外，化孝为忠，就是孝于国家，孝于民族。孝之为道，其大无外，孝经云：夫孝，天之经，地之义，民之行也。古人所谓经天纬地，范圣型贤，我们学圣人，学贤人，必须以孝为基础，从孝上著手，才能成就大德。佛亦如是；佛教是以孝为根本，所以才能修成佛。戒经里面有明文指示我们说，孝就是戒律；如果离开孝，戒律的基本精神就没有了。佛教的孝道，就是寓孝于亲，而后将此种精神扩大，孝于人类，孝于一切众生，这是比儒家的范围更扩大一层。儒家讲孝讲到人类为止，佛教则讲到一切生物，这是文化根本的根本。
其次请到宗教。宗教指出我们行为的一个理论基础；譬如对父母尽孝，我们觉得是应该的，因为父母生育我们，养育我们；我们对国家尽孝也是应该的，因为国家保障我们；没有国家，我们就无法生存。为什么要对人类尽孝？为什么要对一切众生尽孝？这个道理必须要智慧开启了以后才能了解。要启发这种智慧就需要宗教教育，尤其是佛教说得非常透澈。所谓启发心智，克证圣贤，以我们的本性和智慧克服自己一切不正常的行为，证入圣贤的境界。宗教必须基于信仰，有人说宗教是迷信，迷信也未尝不好；如果从利益方面来说，可以说愈迷愈得利益，这是一般的说法。不错，佛教也是迷信，因为佛法道理太深，不明其理而信之，就是迷信。可是迷信也要有条件，我们学佛，须知人与佛是师生关系，佛是老师，我们要信仰老师的道德学问，要接受老师的教训；所以学佛，首先要建立信心；信仰以后，必须求解；因为只有信仰是很难得到真实利益的，距离圣者的地位还差得很远，所以信必求解；就是对宇宙人生一切事物、一切道理，我们应该完全明了；不但明了，而且要能正确的认识；要正确的认识宇宙人生，然后才能在宇宙人生中自己做主宰。现在我们不能做到主宰，就是因迷惑在宇宙人生之中；解理以后，还有修行；所谓修行，以佛教为例来说，并不只是在佛堂里敲木鱼，在菩萨面前念经，同样的，也不是在修道院里才是修行，所谓‘行’是指日常生活行为，也可以说是举心、动念、言语，身体一切造作都叫做‘行’；‘修行’就是随时随地要把我们错误的行为修正。佛菩萨是我们修行的榜样，我们要学他。基督徒也应该如此，上帝是仁慈的，要把你的心变成和上帝的心一样，把你的行为变成上帝的行为，那你才不愧为上帝的信徒。所以，修行到相当的程度，就与圣者、与上帝接近了。最后修到和他一样的时候，就叫做证；到这种境界，以佛法来说，你就是佛。假使学上帝也可以达到德能与上帝相同的境界，不过你是不在位的上帝而已。上帝确实希望人都像他，决不会像我们小心量，以为人们都不如我。佛也是如此，希望一切众生都成佛。所以必须要由信入门，由解而悟，由实践笃行才能证果，证果以后才知道一切众生都有如来智慧。换句话说，就是都能证入到圣贤的境界。现在虽然是众生的身分，但是众生是有来世的；任何宗教，都承认有过去、现在、未来三世；现在的世人，来生未必还是人；现在是畜生，来世未必还是畜生；一切众生既有佛性，则一切众生都可能是未来的佛；只要他能够由信、解、行、证这个步骤去修，没有不成就的。所以心智圆开之后，我们就见到对于一切众生为什么要尊重了。因此，伦理与宗教，尤其是佛学，才是文化枢要之所在。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |