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阿赖耶识除因能藏、所藏、执藏这三大功能而名为藏识外，还有一个名字叫“异熟”。这真是一个怪异的名字，叫人摸不着头脑。其实一点也不怪异，这恰恰是阿赖耶识那三大功能在时间和空间上的延伸和显现。 阿赖耶识能藏、所藏和执藏的是什么呢？是业力——一切精神的、物质的、有活性的信息，在唯识学中称之为“种子”。我们脚下的大地、田野，覆藏着形形色色的、有生命的种子，有庄稼、草木，甚至还有菌类和虫类。只要没有人为的干预，有的生于春夏，枯衰于秋冬，有的生于秋冬，枯衰于春夏。各种生物，都因循于它们的生物钟在春夏秋冬、三百六十五天中生老病死。有的生命长达千年，有的匆勿一瞬就了此一生。它们各有各的生命周期，这就是“异熟”。 中国人常把阿赖耶识称之为“心地”，在这片土地中，既然“藏”着过去、现在和未来的“一切”种子——业力，当然也会在人们的生命中，在人们的精神活动和行为活动中表现出来。如人的身体发育、美丑胖瘦、男女老幼、贤愚不肖的品行性格、性趣爱好等。它们都曾以“种子”的形式被“藏”在阿赖耶识中，但属性不同，所以称之为“异”。有的人少年老成，有的人大器晚成；有的人先好文，后又好武；有的人先喜从政，后喜经商；有的人从前是好人，后来变成了坏人；有的人先前是坏人，后来又变成了好人；还有的人仪容本来并不值得恭维，后来却变得(非美容)一表堂堂；有的人原来标致秀丽，后来(并非衰老或意外伤变)却再也不愿去照镜子……这一切，还有说不尽的例子，都是阿赖耶识所藏种子因类因时因缘的不同而成熟和显现，故名“异熟”(基因渐变或突变也可纳入“异熟”之内)。 阿赖耶识还有一个名字叫“一切种”，既叫“一切种”，就不是我们有限认识和认识的有限世界的那些有限的内容了。佛教的眼界是放在全宇宙的，这个宇宙包括了过去宇宙、现在宇宙和未来宇宙。也包括了这“三世宇宙”所发生的一切物质、生命和精神乃至社会的现象及其“业力”。而这一切，又以业力——信息——种子的形态储存在阿赖邱识之中，其大无外，其小无内，其数无穷。所以称之为“一切种”。这决非佛教大言欺人，现代哲学、现代生命学和宇宙生命学已经认识到，任何微小生命或物质，无不含具宇宙的全部信息——这本来就是宇宙一元性，宇宙间万事万物的那种同一性，精神与物质同一性用古代印度—— 中国圣哲们所作的佛学术语的表述而已。既然叫“一切种”，就超越了有限生命的时间和空间的隔障，使之与宇宙融为一体，成为浓缩的宇宙，禁不住又想起了那个偈子：“无始时来界，一切法等依。由此有诸趣，及涅槃证得。”佛教宣扬的“一切众生皆有佛性，皆可成佛”，没有这个依据，就成了一句空话。 在这里，“一切种”是阿赖耶识得以成立的“因”,“异熟”是阿赖耶识在时间和空间中次第所显现的“果”，而“藏识”则是阿赖耶识的“自由”，因、果、相三位一体，在另一层次上又分为“相分”、“见分”、“自证分”和“证自证分”这“四分”的结构和体系。 相分指一切精神和认识的内容，当然也包含了所感受、所认识的对象。见分则是能感受、能认识的精神和认识的主体。相分指本体宇宙和现象宇宙。唯识学称之为真如实相及各种境相、相状和义相(概念)。相分一方面作为认识的客体对象，一方面又作为认识的主体内容。心和物两者在这里只是作为认识上的差别而没有实质上的、绝对的差别。 见分是认识的主体，即能认识，具有“了别”——明了和分别，即感觉、判断、分析、综合等认识和推理，唯识学称之为证见名见、烛照名见、能缘名见、念解名见、推度名见等。 初期唯识学只有相分和见分，后来深入发展了，又把见分分为三个层次，也就是在见分之中，析出了自证分和证自证分。 人们能见、能思维，你为什么能见能思维，这种思维和认识依据什么？唯识学认为，正因为如此，所以应有一个比见分更内在的主体性自证分。自证分的证，是对判断的判断，是对推理的推理，是检验认识活动正确与否的更高层次的检察官。人们常常对自己的所作所为作出反省，“吾日三省吾身”，这种深刻自省的力量，就是自证分。 有了自证分，精神的内蕴是否就到底了呢？不！唯识学认为，这还不够，这种深刻的内省到底又依据什么呢？是否还应有一位“总检察官”来考核这一切呢？于是就安立了“证自证分”。从这里可以看到唯识学立论之严，它唯恐理性认识有丝毫的差谬，所以层层设防，处处把关，力图达到对生命和精神的认识的准确。 见分容易理解，自证分就使人糊涂了，再加一个证自证分，就更使人的脑子发晕。这是否多此一举，画蛇添足呢？不! 唯识学大师治学之严谨是为古今中外学者们公认的，画蛇添足不是他们的习惯，他们也从不允许理性走入歧途，他们追求的是最清晰的理性。 有一则禅宗公案可以启发对这个问题的认识。北宋有个极为了得的禅宗大师，就是住持湖北五祖山的法演禅师，是六祖慧能的第十四代嫡传弟子。他是四川人，青年时在成都大慈寺学唯识学。他在研究“菩萨入见道时，智与理冥，境与神会，不分能证所证”这一境界时，看到了一则资料，说玄奘法师在印度那烂陀寺时，有一个婆罗门提出质疑：“即不分能证所证，那以什么来作证明呢？”这个婆罗门是用脑袋来辩论胜负的。结果那烂陀寺的僧人们没敢应战——他们回答不了这个问题。那个婆罗门于是要那烂陀寺不准鸣钟，要僧人们反穿袈裟。那烂陀寺在当时是印度佛教的最大寺院和最高学府，回答不了这个问题，等于是佛教输给了婆罗门，脸也丢尽了。为难之际，玄奘大师站了出来，轻描淡写的一句话，就使那个婆罗门输了。玄奘大师说：“如人饮水，冷暖自知”——这里是自证分还是证自证分呢？谁也说不清楚。可是法演禅师毕竟与众不同，他自己追问道：“冷暖当然是可以自知的，但是这个自知究竟是什么呢”后来他参学禅宗多年后，终于明白了这个“自知”。自证分和证自证分是认识的深层结构和根本依据，且不论这种对认识层次的界说如何，这种对真理的追求，无疑是人类精神最可宝贵的部分。人类对外要穷尽宇宙的奥秘，对内要穷尽生命和精神的奥秘，没有理性这种穷追到底的毅力，人也枉自为人了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |