许多人不懂得如何驾驭情绪。当一种强烈的感觉抓住他们的时候，他们就受不了了，甚至打算自杀。这是因为他们被攫到了风暴的中心区，在那里他们觉得无助，似乎生命里只剩下那股情绪——恐惧、绝望、愤怒或者嫉妒——而结束他们的苦难的唯一办法就是结束生命。

我们必须练习专注地呼吸，以便当困难的时刻来临、强烈的情绪控制了我们的时候，我们能够知道如何应付。“吸进来——，我是一座山峰；呼出去——我巍然屹立。吸进来——，呼出去——，我象山峰一样巍然屹立。”如果你注意着腹部的起落，那么你可以着意在吸气时使它更高一点儿，呼气时更低一点儿。这样练习几分钟，你就要感觉到你比自己预想的坚强。你不仅仅是“情绪”而已：一种情绪来了，逗留一阵子，又走了——这是很自然的，这种情形或迟或早总是要发生的。为什么我们要因一种情绪而死呢，这不是太愚蠢了吗?!你把注意力下行至躯干处，牢牢地守住它、呼吸，几分钟后，你的情绪就会平息下来。除此之外，你还可以练习行禅、坐禅，或“茶道”。

不要等到逆境时再开始。如果你每天练习呼吸，每天对自己说：“我象山峰一样巍然屹立”，那么，在不到三周的时间里，它就会形成一个习惯；以后，当强烈的情绪升起来时，它对你来说就变得容易控制了。你可以只是静静地观察着它，直到这阵情绪过去。如果你总是在睡前躺着习练，它可以使你安然入梦。你的心中有座山，去感知它吧!你将会看到，自己比想象的坚强、更容易恢复活力。

禅定不是为了回避问题或从困难面前逃开。我们不是练习逃避，我们是练习积攒足够的力量以有效地解决问题。为了做到这一点，我们必须心情平静、精力充沛、意志坚定。这就是我们要练习“止”的艺术的原因。当我们学会了“止”的时候，我们会变得更宁静，心境更澄澈，就象那沉淀过的清水。宁宁静静地坐着，吸进来，呼出去，我们就能增强力量，提高注意力和头脑的清晰度。所以象山一样地坐着吧！没有风能吹倒它。如果你能静坐半个小时，就享受半个小时静坐的乐趣。如果你能静坐几分钟，就享受静坐几分钟的乐趣。这就已经很好了。

“吸进来——，我是一潭静水；呼出去——，我如实地映鉴着万物。吸进来——，呼出去——，我象静水一样映鉴着万物。”山旁有个湖，清澈、平静的湖水中，倒映着山峰和澄净的蓝天。如果你足够宁静，你也可以做到这一点：你的心能够如实反映出高山、蓝天和明月；能够反映出你所见到的任何事物，不多也不少，如其本然，也没有任何歪曲。

你曾经见过“哈哈镜”中的自己吗？你的脸被拉长了，眼睛大得吓人，腿短极了——不要作哈哈镜，最好作那高山平湖中的静水。我们往往不能清晰地反映事物，并因为我们的错觉而蒙受痛苦。在《活得安祥》(“Being Peace）”一文中，我用了下面这个例子：设想你在微弱的光线下行走，看见了一条蛇。你叫起来，跑回屋去喊朋友。大家都跑出来，带着手电筒。可是当你用手电照那条蛇的时候，才发现，那根本不是蛇，只不过是一截绳子。这就是一个错觉的例子。

当我们看东西或听人说话时，我们往往并没有真正地在看和听。我们看到和听到的都是我们自己的揣测和先入之见。我们的头脑不够清醒，我们有错觉。甚至当我们的朋友恭维我们的时候，我们还有可能因为曲解了朋友的话而与他争吵起来。如果我们的心不平静，听任希望或怒火在其中作主，我们就无法接受那些试图投影于我们的心湖的事物的本来面目。如果我们想如实地接受现实，就要使我们的心湖之水止息下来。当你感觉被冒犯了的时候，不要采取任何行动，也不要说任何话，你只是吸气、呼气，直到恢复平静，此时你再请朋友重复一遍他刚才所说的话——这就可以避免许多损失。“静”是理解事物和“观”的基础，静止就是力量!

“止”与“静”的练习中就已包含了“观”的练习。不仅仅是山，任何事物——树、风、鸟儿，一切我们身内身外之物——都想投影于我们的心湖中。我们不必四处奔波寻觅真理，我们只需静止下来，事物自己就会在我们心湖的静水中展现……

佛性的朗月呵，

经行于无垠的天空；

平静的心湖呵，

倒映着美丽的月影……

“吸进来——，我是天空；呼出去——，我象天空一样广阔无垠。”当你插花时，你会给每朵花的四周都留下足够的空隙，使它得以展示自己全部的美丽与光华。你并不需要很多花——两、三朵足矣。同样地，我们人类也需要空间使自己保持愉快。我们练习“止”与“静”，就是为了给自己、也给那些我们所爱的人提供空间——不管是内里的、还是外在的。让我们的种种计划、成见偏见、焦虑悔恨见鬼去吧，让我们为自己开辟空间，空间就是自由！

一天，佛陀与大约三十个比丘坐在王舍利城外的树林里。那时天刚过午，他们正准备讨论佛法。这时走过来一个农夫，他看上去心烦意乱。他说他的十二头牛全部跑掉了，他想问问佛陀或比丘师父们见到没有；他还说，他有两亩芝麻地，都被虫子吃光了。最后农夫说：“比丘师父啊，我想我要死了，我是这世界上最不幸的人了。”

佛陀回答：“先生，我们没有见到您的牛。请往别的方向找找看。”农夫走后，佛陀转向比丘们，说：“朋友们，你们多幸运啊，你们一头牛也没有。”我们的练习就是让我们的“牛”走开。我们的“牛”太多了，身内的、身外的。我们应该让它们走开。没有空间，我们就没法子快乐。我们必须照料形形色色的事物，为它们操心，我们有如许多的计划，并且以为它们都是我们快乐的关键所在——但实际上这是错误的——我们放走的“牛”越多，我们就越快乐。

“佛性的朗月呵，经行于无垠的天空”，这定是出自某个内外都拥有空间与自由的人的想象。我们不必在压力下做事，我们可以以一种使 自己感到自由的方式来做任何事情，散步、喝茶、聊天儿；我们可以将自己局限在几个项目上，带着快乐与宁静去做它。我们有能力防止自己被“牛”拖跑——为这些东西的缘故而牺牲掉自己的自由和快乐，是太不值得了。

我们必须停止为将来的幸福而损害现在的身心的做法。我们必须学会愉快地活在当下，学会感受现有的安宁与快乐。假如有人问我们：“你生命中最好的那一刻已经到来了吗？”我们可能说它马上就到来。但是如果我们继续以同样的方式生活，那么它可能永远也不会到来。我们必须学会通过“止”——停止幻想未来、停止为过去伤感，停止聚敛那么多的“牛”——来将当下一刻转变成最精彩的一刻。你是一个自由的人；你活着。睁开眼睛吧，欣赏一下阳光、美丽的天空和你周围所有活泼的孩童。专注地呼吸可以帮助你成为最好的自己——心境安祥、精力充沛、意志坚定、头脑清醒、自由自在；能够享受当下一刻，正如同享受生命中最美的那一刹。（信息来源：摘自《禅》） (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)