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人生三大问题里，有个婚姻问题。外国人往往颂扬爱情，把爱情看得很神圣。其实说穿了之后，爱情属于情欲，并不神圣。爱是爱欲，情是情欲。总之和欲紧密相连，欲是人与动物都有的，主要两种：食欲、色欲。吃东西，什么叫好吃。是在食欲的支配之下。所以，『心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。』心不在这个上头的时候，吃东西也不知道什么味儿。这个味儿那去了了因为没有食欲呀！不觉得有味儿了。『子在齐闻韶』，孔子在齐国听到了演奏韶乐，『三月不知肉味』。在三个月里头，吃肉不知道肉什么味儿。亡室萧侬华在重庆的时候，我的朋友齐居士告诉她，吃肉时观想的法子，观想肉变成一朵莲花，然后咽下去，她按这法子，试了一阵之后说：「我吃的肉一点味也没有了。』可见味儿是由于你的食欲所产生的。所以，为什么你的心不在上头，就没有味儿了。外国人很明白这个道理，请客宴会，总要自夸，今天，菜如何珍贵讲究，厨师多么高明难得，夸耀一番，引起大家的食欲。主人要自己介绍、宣扬，引起大家食欲，让宾客觉得好吃。爱情不离色欲，色欲也是如此，都是从欲上出发，并不神圣。《楞严经》就说：『汝爱我心』，你爱我思慕之心，『我怜汝色』，我就喜欢你漂亮的容色，『以是因缘』，就是因为这个因缘，经百千劫，彼此就互相缠缚。你喜欢我的心，我喜欢你的颜色，互相爱恋，常在缠缚。这种情，是以欲为本，互相捆绑起来。当然在家就有夫妇之道，这也是人生的一个因缘，大家也应该随缘。有在家人提出要绝欲的问题，我反问说：『您夫人同意吗？』所以应该注意家庭的和谐。 因此，在选择对象的时候，一定要有很正确的标准，以人品为第一，其余的条件都在其次。第一，希望对方是个明白人，俗语说：『愿意跟明白人打架，不愿意跟糊涂人说话。』第二要良善，有很良善的心，不愿意害人，不愿意损人利己，有很良善的心。第三是诚实，不是油滑，不是有很多很多的招术。第四是正派，作风正派，男女关系上也很正派。这样的人就很好，是上选。其他的条件都可以降低，一个十全十美的人是没有的，十全十美是圣人了；现在找个贤人都不容易。我们婚姻、家庭问题解决得好，对于修特有极大便利。建设一个佛化的家庭，对于自己入世、出世、佛法、世法都是很有利的。人生最大的幸福莫过于儿女能信佛，人生最大的不幸，莫过于儿女都不信佛。现在你们还想不到，真正到了老了，尤其到了临终，你儿女信佛和你儿女不信佛，这个差别就太大了。他帮你一把，你就能往生，他拖你后腿，你就往生不了。现在一般说起来，这个时候还是需要有人帮助一下，完全能够生死自由，不需要帮助，这种人不是很多，就是你有这个力量，有人帮一下还是好嘛！可以增上呀！这件事情靠子女最好，靠别人往往靠不上。所以在交朋友，结婚，建立家庭方面，也是人生重要的事。我们应当慎重，也应祈祷，靠佛力。所以，一个人最重要的是眼睛，所以要不断地擦亮自己的眼睛。对于一个人，自己先要有分析，然后判断，这到底是个什么样的人，关键是宁缺毋滥，有的人很善于讨人喜欢，献殷勤，很伶俐，很聪明。而实际上，往往跟我们所要求的主要问题：明白、良善、诚实、正派是不相容的。 我们在家，但可以心出家。许多和尚身出家而心不出家，咱们身在家，心可以出家。打个譬喻，好比莲花在污泥里一样，莲花就长在泥里头，所以在家人不能离开社会与家庭，就是这堆泥，藉就在泥里生长，要是离开这些泥，就等于把花捏下来了，也就不会结莲蓬了。所以就离不开家庭，离不开社会，也就是世间。可是，若总在泥里，还能开花结果吗？有什么出头之日，所以花与叶都要发出来，发出来不但离开了泥，而且离开了水。所以我们应该这样体会，这个家庭是一堆泥，你离不开这堆泥。你到和尚庙里，和尚庙里还是一堆泥。但我们的目的不但要出泥，而且要出水。长到虚空中，才能开花结果，这就是我们最好的比喻，这就是心出家。 肆、实修的要径 一、出离心。 虽然在世间，我们不很贪恋。既有这些缘，我们就随缘。有许多责任，夫妇之间，有夫妇的责任，父母对孩子，有父母的责任，都要尽我们的责任。现在和过去不一样。释迦牟尼佛说，到了末法，在家人比出家人容易成功。女的比男的容易成功，都是倒过来了。所以现在女居士，要把握住这个机会。确实，女的比男的好修，男的不大容易信，事情也繁忙。你看看，一个家庭，女的信的多，男的信的比较少。女的总之可以抓住点时间，多修一点，多生一点信心。我们现在是在家人，但是对于佛法，同样要担重担。现在，因为你们年纪轻，还有很多事情要做，但应把它看淡，一切惹人心醉的男欢女爱、家庭幸福、轻歌妙舞、酒绿灯红、权势富贵，种种的花花绿绿，都是肥皂泡，都只随缘而已，不留恋不执著。所以有个出离心，把它看淡，才能自由，不受缠缚。 二、慈悲心。 慈悲心是我们的根本。释迦牟尼佛看见鸟吃虫子，他就舍弃自己一切去修道。是为利他，不是为自己。慈悲心是我们的根本。我们修行，一个是慈悲，一个是智慧。如鸟的两个翅膀。所以我们要有慈悲心，就像《谷响集》里说的，我们要利他，不是老为个人打算，处处为自己。我们是利他，最大的利益是让他觉悟，所以我们要觉他。要使别人觉悟，首先自己要觉悟，就须自觉。刚才已经说过了，觉悟是最大的利益，自己觉悟，自己就得到了最大的利益。所以为利他，就觉他，为觉他而自觉，也就是自利。这都是从慈悲心出发的，所以我们老要护持自己的慈悲心，从慈悲心出发。诺那祖师说：『每一年的年底都要自己结结账，自己看看，我这一年的修持结果，是不是更慈悲了一点，更明白了一点。』这话再好没有了，又简单又明白。我们学佛为的什么？就是为大家都慈悲一点，明白一点。刚才讲的智慧跟慈悲，就像鸟的两个翅膀，鸟剩了一个翅膀就飞不起来了。人生又不慈悲，又不明白，只是个活死尸。我们就是要慈悲一点对人有利益，明白一点才能给大家谋利益。有个笑话：妈妈脑袋上有个苍蝇，愚痴的儿子拿着斧子劈苍蝇，把妈妈劈死了，糊涂虫啊！这个孝顺有什么用！给妈妈赶苍蝇是好事，但拿斧子劈苍蝇，就劈死母亲。只有好心，不能解决问题，所以要有智慧，才能真实为他人拔苦得乐，但慈悲心是根本，所以必须有慈悲心。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |