黄念祖居士《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》第二卷10(5)

上云「惠利群生」,慈也。「忍力成就」,忍也。是故「于诸有情」,常以慈忍为怀。「和颜」,柔和之颜容。《会疏》曰:「内离妄染,故外常温和。故云『和颜』。」《胜天王般若经》曰:「菩萨行般若波罗蜜,如是随顺

上云「惠利群生」,慈也。「忍力成就」,忍也。是故「于诸有情」,常以慈忍为怀。「和颜」,柔和之颜容。《会疏》曰:「内离妄染,故外常温和。故云『和颜』。」《胜天王般若经》曰:「菩萨行般若波罗蜜,如是随顺佛清净教。视诸众生,面门先笑,曾无嚬蹙。所以然者,心离秽浊,诸根清净。不染离垢,心不瞋恚。内无恨结。」「爱语」者,四摄法之一。四摄法者,布施、爱语、利行、同事。随众生根性,而善言慰喻,使生亲爱之心,依附我受道。谓之爱语摄。故《胜天王般若经》言:「下声细语软美之言,顺彼意语故。」「勤喻」者,欢导慰喻也,为众生开佛知见,示佛知见也。「策进」者,勉之使进,即常云之促进,今众生悟佛知见,入佛知见也。

  「恭敬三宝,奉事师长」。自谦曰恭,尊人之德,曰敬。《法华经嘉祥疏二》云:「谦逊畏难为恭,推其智德为敬。」「三宝」者,一切之佛陀,佛宝也。佛陀所说之教法,法宝也。随其教法而修业者,僧宝也。至于佛灭度后,住于世间者,称为住持三宝。木佛画像,佛宝也。三藏之文句,法宝也。剃染衣者,僧宝也。所以名「宝」者,据《宝性论》,共有六义:㈠世间希有、㈡离垢、㈢势力、㈣能庄严世间、㈤最上、㈥不变。又佛者,觉知之义。法者法轨之义,僧者,和合之义。「恭敬三宝」,钦仰其德也。「奉」者,尊崇奉养。「事」者,承待。「奉事」者,敬养服待也。「师」者,教我以道者。「长」者,德行,或辈分,或年龄高于我者。省庵师

  《劝发菩提心文》曰:「若无世间师长,则不知礼义。若无出世师长,则不解佛法。不知礼义,则同于异类。不解佛法,则何异俗人。师长恩重,故应奉事。又密宗以恭敬上师为根本戒。又谓「一切供养功德中,供养上师最为胜」。可见「奉事师长」,实为修行要务。又《会疏》云:「此(奉事师长)中,含摄孝养父母之句。师者,出世本;父母,世间福田,菩萨必须恭敬奉侍故。」此说亦有所据。如《观经》云:「孝养父母,奉事师长。」

  「无有虚伪谄曲之心」。「虚」者,虚妄不实。「伪」者,诈现假相。「谄」者,佞也。逢迎人意而吐其言,即常云之阿谀奉承也。「曲」者,不直也,枉也,邪也。无有虚伪、谄伪、谄曲,则心端直无过。如《净影疏》云:「无有虚伪谄曲之心,明离心过。」《维摩经佛国品》云:「直心是菩萨净土。」肇公注曰:「直心者,谓质直无谄。此心乃是万行之本也。」肇公以质直无谄之心,为万行之本。语至切要,未可忽之。

庄严众行,轨范具足。观法如化,三昧常寂。善护口业,不讥他过。善护身业,不失律仪。善护意业,清净无染。

  「庄严众行」者,《净影疏》曰:「彰(表也)行成就。」「庄严」者,福智二严。「众行」者,「檀(布施也)等一切行也。」意谓:以福与智,庄严布施等度及万行。《唯识述记七》曰:「善资粮者,福智二严。」《涅槃记廿七》曰:「二种庄严:一者智慧,二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者,则知佛性。」又《探玄记三》曰:「庄严有二义:一是具德义,二交饰义。」故知「庄严众行」者,表一一行中悉是从性起修、全修在性也。故《净影疏》谓「庄严众行」,是彰明所行成就也。「轨范」者,轨则与模范也。又「轨」者,法则也;「范」者,法也,常也。由于所行皆具福智,故所说所教,皆成轨则。所行所示,为众模范,故云「轨范」。悉是常法,无可变易,无所欠少。故曰:「轨范具足。」

  「观法如化」者,观一切皆如幻化也。「观」者,智之别名。《大乘义章二》曰:「粗思名觉,细思名观。」又《游心法界记》曰:「言观者,观智。是法离诸情计,故名为观也。」又《会疏》曰:「观之字,即三观也。盖夫三谛三观者,万行之要枢,菩萨之肝胆也。」又「法之一字,即指一切有情非情,生死涅槃诸法。」「如化」者,《会疏》曰:「非空非假、而空而假之譬。则是中谛也。」意谓:既言如化,则非绝对空无,故言非空。若言是有,则只如幻化而已,并非实有。又既云如化,乃非有而现假有。既是幻化,则所现举体是空。故《会疏》谓为「非空非假,而空而假」,是显中道之义。「观法如化」者,即观一切法,皆是中道。

  「三昧常寂」。「三昧」者,正定也。「常寂」者,真体离生灭之相,谓之常。绝烦恼之相,谓之寂。《唯识述记》曰:「不生不灭,绝名相于常寂之津。」是故《净影疏》曰:「三昧常寂,止行深也。(」止行「者,修止之行也。止心一处曰止,乃禅定之异名也)。」绝名相,离烦恼,不生不灭,住于常寂。如是三昧,故云深也。由于常行中道,住一切如化之妙观,自然入于不生不灭甚深常寂之正定。又《遗教经》曰:「譬如惜水之家,善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故,善修禅定,令不漏失。」此表定慧等持之因行。本经《大教缘起品》曰「如来定慧究畅无极」是其果德。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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