印光大师在《文钞》当中经常告诫我们，我们对自己不要抱太大的希望。在凡夫地谁无烦恼，我们是凡夫，我们要承认自己，谁能没有烦恼呢。所以他老人家一而再，再而三地对我们强调，“从朝至暮，从暮至朝。行住坐卧，穿衣吃饭。一句佛号，不令间断。或小声念，或默念。除念佛外，不起别念。倘若妄念一起，当下就要教它消灭。”我们能不能把这些教诲落实在我们生活和工作当中，这是一个非常关键的问题。特别像我们这些在家居士，终日俗务缠身，能不能做到印光大师说的“终日逍遥物外”。印光大师说，“即俗务缠身之时，即是解脱之时”，也就是你解脱的时候，就是把烦恼转成菩提。

    我们想说别人的时候，我们要张嘴说别人的时候，我们一定要问我们自己，我们说出去这句话有百分之几十是为对方说的，是为了对方好说的，是为了对方进步，是本着一种慈悲的态度说的；还是，反过来说，我这句话是为我自己说的，因为我不高兴，因为我想说，因为我不满意。我们每说一句话之前，我们一定要想这件事。我们每做一个动作，我们一定要想，我们这个动作是为谁而做，是为了利益别人做的，还是为了我自己愿意做的。什么时候你真的要为利益阿姨而说了，为了让他们进步而说，你再去说。我们无始劫来养成的习气，就是活着每一分钟都是为自己，每一句话就是为自己，每一件事都忘不了自己，所以这个习气是越养越重。学着不批评人，不指责人。

    我们很多同修，包括我自己在内，在学佛的过程当中，在处人待事接物的过程中，总是看到不顺眼，总是看到别人的毛病，总是看到自己不满意的地方。没有别的，问题不出在对方，问题出在自己这边，自己的眼睛是垃圾，看到的全是垃圾；自己的眼睛是对立，所以我们看到的全是对立；自己的眼睛是不满，所以我们看到的都是不满的现象。我们很少感恩别人，很少忏悔自己。就是因为我们的眼睛找不到感恩的地方，就是我们的眼睛不知道什么地方我们该忏悔。

    今天师父上人跟我们说，早上散步的时候，他说，“人啊，不知道忏悔，不知道感恩，这就完了。这是大恶，没有比这个更恶的了。”他老人家轻描淡写的这一句话，在我心里头很重很重。我就想，从早到晚，不是感恩就是忏悔，不是忏悔就是感恩，我们应该抱着这样一种态度来学佛，来落实佛菩萨教诲。

    佛在经上不只一次地跟我们说，要恒顺众生。为什么要恒顺众生？对内，恒顺众生是一个很好的修行方法，对治自己有我见、有傲慢，这么一个见思烦恼。对外，我们要让别人喜欢我们。我们要恒顺众生，要顺着别人，才能让别人生欢喜心，才能跟别人和光同尘融为一体，这样他才能接受你的佛法，他才能接受你佛菩萨的行持，你佛菩萨的教诲，都是在和合当中才能传授。

    我们太在意自己，我们生活的太脆弱、太娇气。稍微有一点不顺心，稍微有一点不满意，我们就抱怨。我们买一件衣服的事情，都不愿把别人放在心上，都不愿意把别人的意见放在第一位。我胡小林就要对治我这个习气，我看我能不能过的来，我看我能不能把别人放在我之上，我就看我自己能不能把别人的意见放在我之上，我能不能就没有意见，我就没有概念。就像印光老和尚说的，空空洞洞，除一句佛号之外，了无它物。没有别的。我这个不满意，我想要那个，我讨厌那个，我不顺眼那个，完了。终日陷在分别执着当中，要想不堕六道，了不可得。咱们就讲这是一个真实的故事，为了拜佛我得买个表，买个T恤衫，就这一件事我跟儿子出去了。出去以后买这两件东西，结果这两件东西没有一件是我所想买的，没有一个是我的意思，完全是儿子的意思。

    所以，我就试图今年以来，就是不发表自己的意见。当然不是不发表自己的意见，遇到真的不对的地方还是要说，还是要制止。但是可左可右，可上可下，就听别人的，不违反原则的。

    “为人者公，公则为真；为己者私，私则为假。”

    咱们学佛的人怎么能这样呢？要常做此想，我一念佛人怎么能生这样的想法呢？印光大师说。一想到这，自己就惭愧，你还是把假的当真的，你还是生死心不切，你还是不想去西方。所以，我们学佛的人不是要摒除俗务，所有人间的事我们都不管，家庭不管、公司不管、朋友不管，不是。就是要在俗务纠缠当中，摒除俗务，终日逍遥物外。

    我现在跟客户见面，原来是很机械的，很教条的，不喝酒、不吃肉。你把酒和肉这个假的东西当成真的，它就是假的了，因为什么？它障碍你见性。你在这里边起了烦恼、起了分别、起了执着、起了妄念，你就见不到性了。这个东西就像你的眼睛和雪山一样，中间夹了有色的光片，你就看不到雪山是白的。现在有些客户，我前两集给大家汇报，让我喝酒，让我喝我就喝，随缘，念佛，觉悟了，假的，这酒！何必那么当真。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)