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首先我们要谈谈认识自己，而认识自己的方法就是反省。反顺序地去反省，今天反省昨天，今年反省去年……，依照着反时针的方向，一直反省到你出生。即使你记不得，也不要急，不要订进度，有时间你就反省，反省到恰当的时候，会想起你妈妈生你的状况。我说这个话，各位听了会笑，说：「这个可能吗？」我这个人从来不说自己做不到的事，我也不指引别人走自己没有走过的路，这个是可能的。 第二个，反省可以彻底认识自己－－假我的自己〈也就是说支配你过去行为的表面意识〉，找出你的缺点。如果我们把因缘论深植在日常生活中，我们就必须承认、也可以证实「错误与烦恼同在，毁灭与罪恶同步」。你活在错误里，不可能活在快乐里；你走向罪恶，绝不是走向永恒。所以我们要跟错误绝缘，若不摆脱错误，对学佛而言，是个大障碍，就会产生业障。什么叫「业」？比方一个公司、个体户一年的经营的总和，这个叫「业绩」；这个总和若是好，就赚钱；若是坏，就赔钱。我们人也是这样的，假如我们累积了太多的错误、罪过〈不能说罪恶，若是罪恶的话，那法院老早就办人了，就是光从错误和罪过来看的话〉，一定活得坐立不安和烦恼，那生活对你形成一种煎熬，生存对你形成一种惩罚。如何解决这个问题？就要从缘起缘灭、缘生的道理里面抽出那些错误的、不必要的条件，然后走出错误，人就无罪一身轻，身心愉快。假如你要以非为是，坚持错误，为自己辩护，也对，但是你活得不潇洒、不自在、不爽快。所以我们要想把佛法深植在日常生活当中，那就要做认识自己的功课。 （三）以「心安无愧」为人生的取向 如何做认识自己的功课呢？如果我们要想做到刚才我所说的「无罪一身轻」，那我们就必须要有一个方向，把人生的方向定在取向于「唯求心安、心安无愧」，做任何事都是心安无愧、磊落光明。我们工作用功利主义，做人决不能用功利主义，因为人生有些事情最可贵的并不是金钱。我在禅学会里常说：「物质的满足、地位的荣宠，绝不能填补心灵的空虚。」所以我们就要以「心安无愧」作为人生的取向。立天先生那一天跟我说：「二祖老早就留下了榜样」。二祖去学法，达摩祖师问他说：「你求什么？」他说：「我唯求心安。」人要心安很难，但是天下没有免费的午餐，你付出才能获得，耕耘才能收获。如果你不求心安，你不把你那些使心不安的因素抽掉，你的心不可能安。 （四）以「和谐的家庭」作为参禅的道场 第四，就是要以「和谐的家庭」作为参禅的道场。各位都知道，和尚参禅住在寺庙，而我们参禅要住在家里。我们若跟和尚一样，回到家里烧个香、敲敲打打，把家里搞得乌烟瘴气，那你修什么？如果我们家里不调和，一回到家，太太就瞪眼，先生就发牢骚，说：「这个没做好，那个……」，那我们修什么？不但如此，一个不调和的家庭，婆婆跟媳妇不调和，先生跟太太不调和，这是很害人的；家庭不调和的话，小孩子睡觉就会发郁闷，睡到半夜会起来坐着哭，有的时候他会哭的，因此就伤害了家庭，你不要再奢言修道了，所以家庭要先调和。 家是很可贵的，家是草昧与文明的分水岭。有了家，人才有尊严；没有家，人们相聚而□，跟野兽又有什么差别呢？家也是伦理道德的根源，没有家哪有什么伦理？有了家，才有父慈子孝、兄友弟恭、父子有亲、夫妇有义，没有家就没有伦理。家是人类值得骄傲的，家是人类负责任、尽义务的起点。有了家，人才顶天立地。家也是圣贤豪杰的温床，一个好家庭养出一个圣贤豪杰，一个坏家庭养出一个败类。 所以要想修行，先要使家庭和睦，亦即所谓的「和谐家庭」。什么叫「和」？「和而不同」。若是「同」，就不叫「和」了，那叫「齐」。是说每个人不同，个性、脾气、嗜好都不同，而且能够调和，好像小提琴的四重奏，音阶不同，听起来很好听、很和谐，这个才叫音乐。这样的家庭才能使人有营养，使孩子能够发展正常，使自己的心灵安适，这样才能谈到修道。「谐」就是一种协力，「谐」就是一种成功，「谐」也等于合唱－－四部合唱，音阶不同，高低声音不同，但是它组合得非常和谐，非常理想、配合。这个最大的关键是人们常犯这样的毛病，总是说人家不对、人家缺点太多，不肯反顾自己，好比乌鸦站在猪的身上，说这个家伙好黑喔！没有想到自己不但黑，而且黑得发亮。所以要常常找自己的缺点，改正自己的言行，然后做家庭的榜样，久久以爱心指引家庭。而且一个和谐的家庭，也是人生的避风港，当你遇到挫折、受到委屈，只有家里最温暖。如果你不把家庭关系处理好，铁定修不成功。我是讲人间佛法，不是讲深山古刹的佛法。（五）以「发长远心」为成佛的条件 第五、要发长远心。什么叫长远心呢？一般人的个性，我当然不是说各位，我是说包括我自己在内，一般人的个性总希望他不耕耘只收获，不努力只成功，不修行只成佛，不付出只获得，这就太离谱了。有的人去修行，修了一阵子，修到一个阶段，看起来没有什么效用，就算了。各位，罗马不是一天建立起来的，你用个三年五载，就是说要发长远心，说「这是我生命的营养，纵然我不成佛，我每天吸收营养，对心的健康有益」，这样子才对。修行要发长远心，不可以求速效，因为这个是最伟大的事，这个是永恒的事、一了百了的事，你求速效求不到的，你怎么可能短期间就能成佛呢？你看六祖见了五祖一面，就成为祖师、见性，那他不是今生修的。 如果在这里说明生命的状况，很长，牵涉很广。我在这里简单地说，佛法讲「自他不二、生佛平等」，是说原本的你，不是说被六尘蒙盖的你。为什么「众生皆佛」？为什么「自他不二」？在佛法里所说的「大圆觉海」里面的「生命之海」，比方说「海」当然有水，所有的水分子都是氢二氧，所以每个氢二氧不是相似，不是相等，而是全同。等到它离开生命之海，随缘漂流，有的到了化粪池，有的成了矿泉水，这就难讲了。所以生命「多即一，一即多」、「一本万殊、万殊一本」，佛法可以用哲学来讲。 （六）以「明心见性」为学佛的目的 第六个、就是要「明心见性」。我们学佛的目的就是要「明心」，如何「明心」呢？刚才我讲过心有多种，有的物种共性，有的物种不共性；有「后有的心」，有「原本的心」，这个不难理解。而见性更简单，你想一想：「火性是热的，火急遽氧化；水性是湿的，不管它固体、气体、液体都是湿，湿性不变。那么众生皆有佛性，生命的属性是什么？」各位空闲的时候，凭各位的学识那么好，有那么好的学术基础、思想方法的素养，我相信只要慢慢去参详、琢磨，是不难明白的。「火的属性热，水的属性湿」，生命的属性也是一个字，你慢慢琢磨，你就去参。你参到时候，这个参不用急，只要你「必有事焉而毋忘」，不要忘记有这么一个课题在，有空就琢磨、琢磨，一旦你琢磨透了，就是「桶底脱落」，挑水的桶子解掉了。你就见到这一切完全是假象，佛法讲的千真万确，你就认同佛法了，因为你亲自看到了。见性不是什么很玄奥的东西，非常简单。我今天的讲法，都把最复杂的变成最单纯的了，我把它的装饰、花衬都去掉了，更简单了－－「水是湿的，火是热的，生命的属性是什么？」你去琢磨，就可以了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |